Où il est question d'une jeune femme enlevée le jour de ses noces par un grand seigneur en armure, portant couronne d'or et chevauchant un cheval noir. La fête terminée sans la mariée, le seigneur revient et les ménétriers acceptent qu'il les conduise à elle, s'il ne leur arrive aucun mal. Ils traversent en barque le lac de l'Angoisse et des Ossements (Lenn an Anken hag an Eskern) et parviennent au gouffre de l'enfer où la jeune mariée, assise sur une chaise dorée apprête de l'hydromel pour les damnés. Cédant à la demande du diable, elle remet à ses visiteurs son ruban de noces et son anneau nuptial. Elle perd ainsi la protection de ces symboles bénis et aussitôt, le puits de l'enfer est sur sa tête. Cette jeune fille avait commis la faute de se fiancer trois fois:or, "An neb a ra tri dimeziñ, Tri dimezi heb eurediñ, Ez a d'an ivern da loskiñ." "Quiconque se fiance 3 fois, 3 fois sans se marier, s'en ira brûler en enfer." On sait que les fiançailles étaient accompagnées d'un cérémonial compliqué où un rôle important était dévolu à l'entremetteur. Les considérations économiques (jonctions de patrimoines, dots...) dans un monde essentiellement rural, expliquent sans doute qu'on y voyait un engagement grave qu'il ne convenait pas de rompre à la légère. Dans l'argument et les notes qui accompagnent ce chant, La Vilemarqué cite des passages de l'historien grec Procope (mort en 562) et de Claudien, poète latin du 4ème ou 5ème siècle, où l'Armorique, semble-t-il, est décrite comme un lieu d'embarquement - les gens du cru servant de nautoniers - ou d'envol vers le séjour des morts. De même dans la chanson de geste "Guillaume au court nez", des fées se proposent de mener à Audierne ou en un lieu portant le nom breton de Lokifern (Lieu d'Enfer), un chevalier qui, à la recherche de son fils, s'endort dans une barque. Et il est de fait que la toponymie des côtes bretonnes renferme une "Baie des Trépassés" et d'autres noms sinistres, qui montrent que ce chant est en rapport avec un ensemble de croyances ancrées dans la tradition depuis longtemps. La Villemarqué croit en outre pouvoir établir un lien entre ce chant et certains textes gallois recueillis dans la "Myvyrian Archaeology of Wales" où il est question de trois cercles que l'âme doit parcourir: celui de l'infini , celui de l'épreuve et celui de la béatitude, dont les étangs de l'Angoisse et des Ossements, les Vallées du Sang et la Mer au delà de laquelle s'ouvre l'abîme évoqués ici et dans le chant Le Baron de Jaouioz seraient les équivalents bretons. Il remarque aussi, sans doute avec raison, l'influence d'autres sources, qui apparentent cette jeune fille chargée de préparer l'hydromel pour les défunts aux Walkyries du panthéon nordique. Si ses arguments sont, jusqu'ici, assez convaincants, on est en droit de contester sa datation du morceau: Sous prétexte que le chant parle de Pierre, seigneur d'Izelvez qui a un cheval "saxon" comparable à celui du diable, La Villemarqué date le chant du 13ème siècle, car il a remarqué une pierre tombale, celle d'Alain de Villemavan, dans la chapelle de Lochrist-an-Izelvez à Plounevez-Lochrist qui porte la date du 15 février 1253! F-M. Luzel a recueilli deux chant sur un sujet similaire: Janed Ar Wern (Jeanne Le Guern) qui met lui aussi en garde contre les fiançailles à répétition, et contient des emprûnts à la démonologie du Père Maunoir's (le pied de cheval, le blanc de l'oeil...) et un pacte avec le diable qui fait penser au Docteur Faust. Luzel en a collecté deux versions: Version N° 1 Version N° 2 "Celui qui alla voir sa maîtresse en enfer", pour lequel le musicien Maurice Duhamel a collecté (entre 1902 et 1912) 4 mélodies différentes: Mélodie N° 1 Mélodie N° 2 Mélodie N° 3 Mélodie N° 4 Outre une condamnation du flirt et de la vie en ménage avant le mariage (la vie en ménage peut être un enfer, même après le mariage!), on y trouve exprimée l'idée que les dévotions que l'on fait pour les damnés et les pleurs qu'on verse sur eux ne font qu'aggraver leurs souffrances! Cette conception se rencontre déjà dans l'"Edda poétique" (Cf. Helgi et Sigrune). Dans la première strophe le chanteur, qui s'apprête à parler d'enfer et du diable, demande la protection de la Sainte Vierge! Dans la collection de J.M. de Penguern, on trouve un chant similaire, simplement intitulé "l'enfer". Tous ces chants sont prompts à envoyer en enfer les filles, et non les garçons. En revanche des proverbes montrent qu'on regardait généralement avec bienveillance les garçons coureurs de filles. Telle était la nature des hommes. Aux filles de se méfier. Ainsi, un proverbe de Châteaulin met-il cette phrase dans la bouche de la mère de garçons: An neb e-neus yer, o zapa kloz, Rak me' losko va louarn koz. Rak me' losko va louarn koz. Da glak e damm, pa zeuy an noz. (Qui a des poules les tienne enfermées, Car je lâcherai mon vieux renard, A la recherche de sa pitance, Quand viendra la nuit). Source: "Bretagne, almanach de la mémoire et des coutumes" Hachette

It's about a girl who was abducted on her wedding day by a great lord in full armour, wearing a gold crown and riding a black horse. Once the celebration was completed without the bride, the lord returned and the pipers agreed to be led by him to her, provided that no harm should occur to them . They cross in a punt the Lake of Anguish and Bones (Lenn an Anken hag an Eskern), come to the chasm of hell and see the bride, sitting on a golden chair, who mingles mead for the damned. At the devil's request, she gives her visitors her wedding ribbon and her wedding ring. She is thus deprived of the protection of these sacred symbols and the next moment, the abyss of hell closes on her head. This girl was at fault for having been engaged three times:now, "An neb a ra tri dimeziñ, Tri dimezi heb eurediñ, Ez a d'an ivern da loskiñ." "Whoever was engaged thrice, Thrice engaged and didn't marry, Shall go to hell, there to be burnt." It is well known that engagements were acompanied by an intricate ceremonial where an important part was played by the go-between, the so-called ' baz-valan. Economical considerations (merging of estates, dowry,...) justified, very likely the severity with which thoughtless breaches of promise were condemned in these chiefly rural surroundings. In the argument and the notes appended to this song, La Villemarqué quotes excerpts from the Greek historian Procopius (who died in 562) and the last Latin poet Claudian (4th/5th century), who depict Armorica as the boarding place for voyagers repairing to the abode of the dead. Similarly the "chanson de geste" Guillaume au Court Nez (Short-nosed William) reports that fairies consider taking to Audierne or to a town with the Breton name "Lokifern" (Hell's Place) a knight who, while in search for his son, went to sleep in a barge. A "Bay of the Dead" (Baie des Trépassés) and some other lugubrious names are to be found among the Breton place names, demonstrating the link between this song and a body of deeply rooted beliefs. According to La Villemarqué, the present song is also connected to the Welsh poems included in the "Myvyrian Archaeology of Wales", mentioning the Three circles the deceased must cross: Infinitude, Ordeal and Beatitude, which he assumes to be matched by the Lakes of Anguish and Bones, the Blood Valleys and the Sea opening on the Abyss addressed in this song and in Le Baron de Jaouioz. He may be right in assuming other sources of influence that made of this girl who mingles mead for the damned a relative to the Valkyries in the Nordic pantheon. Far less convincing is his dating of this poem: Since the song mentions a certain knight Peter, Lord of Izelwez, whose "Saxon" horse is similar to the devil's charger, La Villemarqué dates the song to the 13th century, as the Chapel Lochrist-an-Izelwez at Plonevez-Lochrist harbours the tombstone of Alan Of Kermavan bearing the inscription "12th February 1253"! F-M. Luzel included in his collection two songs where similar points are at issue: Janed Ar Wern (Joan Le Guern) conveying the same warning against multiple engagement, with elements borrowed from Father Maunoir's demonology (horse foot, the white of the eye...) and a pact with the devil that reminds of Doctor Faust. Luzel collected two versions: Version N° 1 Version N° 2 "The one who went to Hell to see his mistress". The musician Maurice Duhamel gathered (between 1902 and 1912) four different tunes to match it: Melody N° 1 Melody N° 2 Melody N° 3 Melody N° 4 Beside a condemnation of flirtation and unmarried common life (but married life also may be absolute hell!), we find in this piece the conception that praying and mourning for a damned person only increase their suffering! This assertion is also found in the "Poetic Edda" (See Helgi and Sigrun). In the first verse the protection of the Holy Virgin is called on the singer who is about to tell of Hell and devil! In J.M. de Penguern's song collection, we find a similar song, titled "Hell". All these songs readily send to hell women and no men. On the other hand, many sayings prove that womanizers were looked upon, as a rule, with benevolence. Such is, once and for all, male nature. Up to women to stay on their guard. Thus a saying from the Châteaulin area puts these words in the mouth of a mother of boys: An neb e-neus yer, o zapa kloz, Rak me' losko va louarn koz. Rak me' losko va louarn koz. Da glak e damm, pa zeuy an noz. (Whoever has hens keep them shut up! Cause at the close of the day I'll be releasing my old fox, In search of a bit to eat.) Source: "Bretagne, almanach de la mémoire et des coutumes" Hachette