Les séries - Vêpres des grenouilles
The Series - Vespers of the Frogs
Dialecte de Cornouaille (*)
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Cependant, Francis Gourvil, dans son "La Villemarqué etc." (1960, P.411), indique que La Villemarqué soumit "très probablement" à l'écrivain Pitre-Chevalier (1812-1863), dès 1843, une traduction des "Séries" que celui-ci devait partiellement insérer dans sa "Bretagne ancienne et moderne" (1845, p.46). Ce texte, antérieur à celui publié dans le Barzhaz, en diffère à peine (l'"enfant" du druide y est son "disciple", les onze "prêtres" armés y sont onze "druides"...) Gourvil indique également que ce texte fut communiqué, dès 1843-1844 à un autre chartiste, Aurélien de Courson qui le signale dans son "Histoire du peuple breton" (1846, T.1, pp. 56-57), comme "Un monument fort curieux de la persistance du druidisme...qu'un jeune archéologue... La Villemarqué a découvert l'hiver dernier dans le Finistère...Tous les enfants de la paroisse de Nizon répètent traditionnellement ce chant". Gourvil assortit cette citation d'une remarque désobligeante visant les savants oublieux de leur devoir de défendre la réputation des confrères qu'ils ont induits en erreur, surtout quand ceux-ci leur ont permis d'acquérir des distinctions académiques prestigieuses! (selon tables A et B, confirmé par l'"argument" de l'édition de 1846). "Je l'ai entendu chanter pour la première fois à un jeune paysan de la paroisse de Nizon... Brizeux en a recueilli de précieuses variantes qu'il m'a communiquées". (Edition 1867, page 1). Il doit s'agir du même chanteur: P. Michelet (1813 - 1881), journalier originaire de Trégunc avait 30 ans en 1843, année de la 1ère publication du chant, ce qui justifie le terme de "jeune chanteur". C'est le frère de Perrine (Marie) Michelet, épouse Guéguen. Cependant une parodie intitulée Pater noster a été notée par La Villemarqué à la fin de son 2ème carnet, p. 286, et datée précisément du 23 mai 1892. Par ailleurs, une "incantation ou charme recueilli par Penguern pour les dartres" ( Dere, dero, dere, dec'h / Ne keta amañ da lec'h/ / Nag amañ nag e nep lec'h / Tremen nav mor ha nav menez / Ha nav feunteun a garantez ) qui ressemble à la strophe 12.4 du présent chant est notée p. 7 du carnet 3. Elle est mentionnée par Gourvil dans sa thèse de 1960, p. 405 (version "Kil" chez Boidron, cf. § suivant). pratiquement en Trégor et en Cornouaille uniquement, le long d'une ligne Lannion-Quimperlé dans une zone où la contestation de l'autorité du clergé est traditionnelle. De la Page bretonne et des tableaux des traductions française et anglaise ci-après, il ressort que les différentes versions connues des "Vêpres" peuvent être regroupées en trois catégories (Trégor-Léon, Haute Cornouaille, Basse Cornouaille) auxquelles s'ajoutent "Les Séries", le poème de La Villemarqué. Dans "La Nuit celtique", p. 80, Donatien Laurent indique: "On en retrouve l'équivalent ... sur une aire géographique européenne très vaste, anciennement centrée sur l'Iran: lorsqu'il ne s'agit pas de parodies modernes... le dialogue est toujours à thème religieux... et l'un des interlocuteurs est le Diable.Il devient alors très intéressant d'apprendre que ce chant , en Bretagne était souvent proscrit par les prêtres qui devinaient que cette Genèse sentait le souffre..." (Mais je n'ai pas trouvé qu'un seul dialogue "diabolique" breton: G. Milin , dans "Gwerin" en 1961, N°2, chant 47: "Gousperoù an diaoul! Pec'hed eo lavaret an dra-se" eme ar vamm-gozh. Hag ar vugale vihan a gane e kuzh hag a ra atav... "Vêpres du diable! C'est péche de réciter cela" dit grand-mère. Mais les enfants les chantaient en cachette et ils le font toujours.) Elles sont répertoriées sous le N° M-01333 dans la classification Malrieu qui liste 23 versions et 44 occurrences. La plupart des versions ressemblent plus à celles de Trégor et de Haute Cornouaille ci-après qu'aux "Séries" du Barzhaz. L'ouvrage ("enklask") breton-français de Jean-Jacques Boidron "Gousperoù ar Raned ha 'gour-spered' ar Rannoù" (Dastum 1993) en présente 40 (dont le chant publié par La Villemarqué). Les versions les plus proches des "Séries" sont celles de Basse-Cornouaille: en particulier, celles de Scaër (3 variantes: Bzg, Sk2 et Sk3) et de Saint-Thurien (2 variantes StU1 et StU2), deux paroisses voisines de Nizon. Elles présentent certains motifs atypiques, caractéristiques des "Séries", mais pas tous. Par ailleurs, la première version de Scaër est connue par la publication sans traduction qu'en fit le fils du Barde, Pierre de La Villemarqué, dans le livre "La Villemarqué, sa vie, son œuvre" qu'il consacra à son père (p. 210), avec ce titre "Copie de la version d''Ar Rannoù' écrite par Brizeux". Ce texte, repéré par M. Boidron, comme 'Bzg', est cité par Luzel et par Gourvil (p. 406). C'est le plus proche des "Séries" et, selon Pierre de La Villemarqué, il aurait été collecté par Brizeux à Kerdonnarz en Scaër, aupès d' Henri Olivier, père de Louis, un des informateurs de Luzel, en 1854. De fait, ce n'est que dans l'édition de 1867 (Argument, p. 1) que La Villemarqué fait état de cette version, ainsi que de la première version de Saint-Thurien qu'il dit collectée par l'Abbé Henry, "sous le titre grotesque de 'Vêpres des Grenouilles' ", lequel n'apparaîssait pas dans l'édition de 1845. On trouvera plus bas, dans la partie IV, paragraphe consacré à "l'Interprétation de La Villemarqué", des références plus précises à ces textes. est que l'intuition de La Villemarqué est la bonne: chants de foi d'une part, Vêpres et Perdrioles d'autre part sont 2 catégories de chants coulés dans un même moule d'origine au moins indo-européenne. La seconde catégorie a conservé le caractère calendaire des sources les plus reculées, sans doute lié aux "douze jours" (écart entre l'année lunaire et l'année tropique). La recherche de rimes riches et d'allitérarions a fini par occulter le sens profond de la pièce bretonne. (*) Dialecte: Le Barzhaz indique pour chaque chant le dialecte auquel il est censé appartenir. Gourvil, au chapitre 6 de la IIème partie de son ouvrage "La Villemarqué etc." étudie sur plus de vingt pages la "Langue du Barzaz-Breiz". Il démontre de façon très convaincante que cette indication est souvent arbitraire (cf. Le vin des Gaulois et Le vassal de Duguesclin). 45 chants sont donnés pour "cornouaillais", 13 pour "léonais", 12 pour "trégorois" et 6 pour "vannetais", bien que l'écrasante majorité de ces chants soient dits collectés en Cornouaille: les chants léonnais le Seigneur Nann, la Fiancée, l'Héritière de Keroulaz à Nizon, le Vin des Gaulois à Coray, le Rossignol à Tourc'h; le chant trégorois le Frère de lait à Quimperlé. Gourvil soutient qu'un chant passant d'une zone dialectale à une autre est adapté par les interprètes à leur propre dialecte. Il s'étonne en outre de trouver des léonismes dans des textes cornouaillais, dont on devine qu'il les suppose inventés par un faussaire inexpérimenté. L'ethnographe et musicologue Donatien Laurent est beaucoup plus nuancé: on verra dans la notice introductive du chant Merlin le Barde que ces soi-disant anomalies permettent au contraire de conclure à l'authenticité de la pièce en question. |
However, Francis Gourvil, in his "La Villemarqué etc." (1960, P. 411), states that La Villemarqué "very likely" submitted to the essayist Pitre-Chevalier (1812-1863), as soon as 1843, a translation of his "Series" which the latter partly included in his book "Brittany of yore; Today's Brittany" (1845, p.46). This text composed before the publication in the Barzhaz hardly differs from it (the Druid's "child" was his "disciple", the eleven "priests" in arms were eleven "druids"...) Gourvil also infers that these lyrics were forwarded by La Villemarqué, as soon as 1843-1844, to another alumnus of the Ecole des Chartres, Aurélien de Courson who mentions the poem in his "History of the Breton People" (1846, T.1, pp. 56-57), as a "very curious remnant of presisting druidism...which a young paleolographer... La Villemarqué discovered last winter in the département Finistère...All the kids of the parish Nizon tell this song as they would their beads". Gourvil accompanies this quotation with an offensive remark about scientists disregarding their duty to defend the repute of their colleagues whom they misled into false beliefs, especially when they are indebted to them for prestigious academic awards and honours! (according to tables A & B, confirmed by the "argument" in the 1846 edition). "I heard it first sung by a young country boy from the parish of Nizon... Brizeux gathered and sent me precious variants of this song". (Ed. 1867, page 1). It should be the same singer: P. Michelet (1813 - 1881), a day labourer from Trégunc was 30 years old in 1843, when the song was first published and could back then be referred to as "a young singer". He is the brother of Perrine (Marie) Michelet, wife of Guéguen. However a parody of it entitled Pater noster was noted by La Villemarqué at the end of his 2nd notebook, on p. 286, and dated precisely: May 23, 1892. In addition, an "incantation or charm against scabs, collected by Penguern" (Dere, dero, dere, dec'h / Ne keta amañ da lec'h / / Nag amañ nag e nep lec'h / Tremen nav mor ha nav menez / Ha nav feunteun a garantez) which resembles stanza 12.4 in the song at hand is noted on p. 7 of Notebook 3. It is mentioned by Gourvil in his thesis of 1960, p. 405 ("Kil" version in Boidron's study, see next §). practically only in Tregor and Cornouaille, in an area on both sides of a line Lannion-Quimperlé where the authority of the clergy always was questioned. From our Breton Page and the tables of French and English translations below, it emerges that the different known versions of the "Vespers" can be cast into three categories (Trégor-Léon, Upper Cornouaille, Lower Cornouaille) to which are added "The Series", the poem by La Villemarqué. In "La Nuit celtique", p. 80, Donatien Laurent states: "We find the equivalent... on a very vast European geographical area, formerly centered on Iran : when they are not mere modern parodies... these dialogues always run on religious topics... whereby one of the interlocutors is the Devil. It is therefore very meaningful that this song, in Brittany, should have been often banned by priests who surmised that this sort of "Genesis" smelled of sulfur..." (But I found only one "diabolical" Breton dialogue: G. Milin, in "Gwerin" in 1961, No. 2, song 47: "Gousperou an diaoul! Pec'hed eo lavaret an dra -se" eme ar vamm-gozh. Hag ar vugale vihan a gane e kuzh hag a ra atav... "Vespers of devil! It's sinful to tell them" said grandmother. But the children sang them in secret and they still do.) They are listed under the N ° M-01333 in the Malrieu classification which lists 23 versions and 44 occurrences. Most of them resemble the below Tregor and Upper Cornouaille versions more closely than do the "Series" in the Barzhaz. The Breton-French survey ("enklask") by Jean-Jacques Boidron, titled "Gousperoù ar Raned ha 'gour-spered' ar Rannoù" (printed by Dastum in 1993) presents 40 versions (one of them being La Villemarqué's). The nearest versions to be compared with the "Series", were collected in Lower Cornouaille, namely in Scaër (3 variants: Bzg, Sk2 et Sk3) and in Saint-Thurien (2 variants StU1 and StU2), two parishes adjoining Nizon. They feature some atypical motifs characterising the "Séries", but not all. Besides, the first Scaër version is also known from the untranslated copy published by the Bard's son, Pierre de La Villemarqué, in the Biography of his father "La Villemarqué, sa vie, son œuvre". It will be found on p. 210, under the title "Copy of a version of 'Ar Rannoù' written by Brizeux". This text, tagged by M. Boidron as 'Bzg', is quoted by both Luzel and Gourvil (p. 406). It is nearest to the "Series" and, as stated by Pierre de La Villemarqué, was collected in 1854 by Brizeux at Kerdonnaz near Scaër, from the singing of Henri Olivier, Louis Olivier's father (one of Luzel's informants). Accordingly, it was not until 1867 (third edition, Argument, p. 1) that La Villemarqué mentioned this version, along with the first Saint-Thurien version reportedly collected by Abbé Henry, "under the ludicrous title 'Vespers of the Frogs'", passed over in silence in the 1845 edition. More precise references to these texts will be found farther below in the paragraph dedicated to "La Villemarqué's Interpretation of the song". is that La Villemarqué's intuition is the right one: Songs of faith on the one hand, Vespers and Perdrioles on the other hand are 2 categories of songs cast in the same original Indo-European mold, if not older. The second category has retained the calendar character of the most remote sources, very likely linked to the "Twelve days" (the gap between lunar and solar years). The search for rich rhymes and alliterations caused the obscuring of the deep meaning in the Breton song. (*) Dialect: The Barzhaz specifies the dialect to which each individual song is supposed to belong. Gourvil, in chapter 6 of part II of his study on "La Villemarqué etc." investigates, on more than twenty pages, the "Language of the Barzaz-Breiz". He demonstrates in a very convincing manner how inconsistent this indication often is (cf. Wine of the Gauls et Duguesclin's Vassal). 45 songs are identified a "cornouaillais", 13 as "léonais", 12 as "trégorois" and 6 as "vannetais", though a crushing majority of them are claimed to have been collected in Cornouaille: the Léon songs Sir Nann, Satan's Bride, the Heiress of Keroulaz at Nizon, the Wine of the Gauls at Coray, the Nightingale at Tourc'h; the Tréguier song the Foster-Brother at Quimperlé. Gourvil maintains that a song migrating from a dialect area to another becomes automatically adapted to their own speech by the new interpreters. Besides he wonders why "Léonese" idiosyncrasies should be found in "Cornouaillese" texts, which he without doubt suspects to be invented by a inexperienced forger. The ethnographist and musicologist Donatien Laurent is far less peremptory: as stated in the preliminary notice to the song Merlin the Bard, these alleged anomalies allow, on the contrary, to infer that the pieces where they are found are authentical. |
Mélodie du Barzhaz
Mélodie du Barzhaz: Mode hypodorien
(cf. Musique & La Dame de Nizon)
4 autres mélodies
1° N. Quellien; 2° Marguerite Philippe (enr. F. Vallée); 3° Y. Menguy; 4° Guillou (enr. Y. Le Moal)
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VEPRES DES GRENOUILLES |
LES SERIES |
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Kvk APPEL 1 - Bel enfant du druide, allons! Que veux-tu savoir, réponds! Que te chanterai-je donc? - Apprends-moi, je t'en prie, Du nombre UN la série !  1. - Pas de série pour le nombre UN: La Mort, d'où provient le Chagrin, Plus rien avant. Après plus rien. A 2. Bel enfant du druide, allons! Que veux-tu savoir, réponds! Que te chanterai-je donc? - Apprends-moi, je t'en prie, Le DEUX et sa série! 2. - A cette coque attelés DEUX bœufs qui vont expirer. N'es-tu donc pas étonné? ........................ A 12. Bel enfant du druide, allons! Que veux-tu savoir, réponds! Que te chanterai-je donc? - Apprends-moi, je t'en prie, Le DOUZE et sa série! 12.1. - DOUZE mois, douze thèmes. L'Archer, le pénultième, Décoche dard et penne. 12.2. Les signes en mêlée: La Vache écussonnée, Sort du Bois des Trophées. 12.3. Vois la flèche en son flanc! A flots coule son sang. Tête en l'air, mugissant. 12.4. Le cor sonne: avec furie, Tonnerre et feu, vent et pluie. Plus rien: non, plus de série! 11.1 ONZE prêtres en armes, Qui reviennent de Vannes Epées brisées, en larmes; 11.2 Sanglantes leurs guenilles Des branches pour béquilles. Onze, ils partirent mille! 10. DIX nefs adverses que l'on vit Venir de Nantes jusqu'ici Gens de Vannes, soyez contrits! 9.1. NEUF mains blanches sur l'aire, A Lézarmeur, neuf mères... Que de larmes amères! 9.2. Neuf korriganes se démènent, Cheveux fleuris, robes de laine, Sous la lune autour des fontaines. 9.3. Neuf pourceaux, une truie Devant leur porcherie La terre qu'ils ont fouie 9.4. Et refouie les porte à grogner: Petits accourez au pommier Ouïr la leçon du sanglier! 8.1. HUIT vents soufflant pour attiser Huit feux, de l'immense brasier, Sur le Mont du combat, en mai. 8.2. Huit cavales couleur de l'onde Qui paissent sur l'île profonde, Cavales de la Dame blonde. 7. SEPT soleils ainsi que sept lunes Sept astres, si la Poule est une, Sept éléments, de l'air farine. 6.1. SIX enfants qu'on a faits de cire, Six enfants que la lune inspire. Tais-toi, tais-toi, laisse-moi dire! 6.2. Dans un creuset voici six herbes. Le nain qui les mêle, observe! A porté son doigt à ses lèvres. 5. Il y a CINQ zones de la terre Et, dans le temps, ce sont cinq ères. Sur notre sœur, ce sont cinq pierres. 4. Il y a QUATRE pierres où Merlin Afin de mieux l'aiguiser vient Frotter la faible épée qu'il tient. 3.1. TROIS parties dans le monde humain. Trois débuts ainsi que trois fins Pour l'homme et le chêne, aussi bien. 3.2. Et trois royaumes de Merlin: De fruits d'or et de fleurs tout pleins, Et pleins de rires enfantins! 2.Vois à cette coque attelés DEUX bœufs sur le point d'expirer. Dis-moi, N'es-tu pas étonné? 1. Point de série pour le nombre UN: La Mort d'où provient le Chagrin. Rien avant! Puis après: plus RIEN! Trad. Christian Souchon (c) 2008 En caractères gras: passages ayant une correspondance dans d'autres versions. Rimes: g:E/AÑ, 1:ENN, 2:I, 3:EZ, 4:INN, 5-6-7:OAR, 8:ON, 9:EUR+ANN+ALL, 10-11:ET+EK, 12:EZ+AILH+ENN+ANN Cliquer sur les cases "+" pour afficher les sources de La Villemarqué. [Bzg], [StU1] etc: abréviations tirées des "Gousperoù ar Raned" de Jean-Jacques BOIDRON, pp. 50-53 (cf. carte ci-dessous) Catégories d'images dans les "Vêpres": - Travaux agricoles : b (élevage des porcs), e (battage), f (vendange), r (labourage),n (troupeaux), o (chasse au lièvre). - Animaux de ferme : b (porcs), i (vaches), j (taurillons ou canards), n (moutons), s (génisse), o (chiens de chasse). - Personnages importants : o (maître), d-d' (hommes, fils ou moines armés), k (reines), k (fils Henri), e (Ozac'h-meur= le grand chef de famille), m (clerc). - Jeux: l (doigts qui se chevauchent), l (diaboli, vetoni), l (cheval boiteux), p (solitaire), (Goa) (Trois qui prennent trois) - Calendrier : g, h (jours et lunes = frères et soeurs) - Religion : d,d' (prêtres, moines), i (terre consacrée), j (acolytes, Exaudi), l (Marie), r (mission, rémission), titre:Vêpres |
English translation of a Tregor version and of La Villemarqué's "Series" (click to open!)
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I Chants religieux à accumulation - Cumulative songs of faith | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Séries et Vêpres des grenouilles Les 'Séries' sont l'interprétation par La Villemarqué des 'Vêpres des grenouilles', une comptine existant bel et bien dans le folklore breton, mais qui prend chez lui la forme d'un 'catéchisme druidique'. Ce faisant, il assignait à cette pièce - qui n'apparaît qu'à partir de la deuxième édition du Barzhaz Breizh, celle de 1845 - le rôle dévolu au chant qui introduisait celle de 1839: "la Prophétie de Gwenc'hlan" Il s'agissait pour lui de prouver l'existence en Basse Bretagne d'une tradition orale qui remonterait jusqu'à l'époque des druides précédant l'arrivée des premiers Bretons en Armorique, vers 450 après J.C., et qui aurait laissé des traces dans certaines mélodies encore chantées au 19ème siècle. Dès ce premier chant, on sent l'auteur tiraillé entre son inspiration de poète et le devoir d'objectivité qui incombe à un paléographe. C'est ce genre d'adaptation, visant à conférer à ses modèles une antiquité qu'a priori ils ne semblaient pas pouvoir revendiquer, qui lui a valu d'être accusé d'avoir inventé ses textes mythologiques et historiques de toutes pièces. Quand en octobre 1867, dans sa préface pour la réédition du dictionnaire de Lagadeuc, l'Archiviste du Finistère, Le Men, accusera La Villemarqué, d'être un faussaire et écrira : " Jouez au barde, à l'archibarde ou même au druide si cela vous amuse, mais n'essayez pas de fausser l'histoire par vos inventions...", c'est sans doute au premier chef à ces "Séries" qu'il pense. Parenté avec d'autres pièces Rien n'interdit, toutefois, de penser que La Villemarqué a fait preuve de plus de perspicacité que ses mesquins détracteurs. En effet, les authentiques "Vêpres" présentent des analogies frappantes avec bien d'autres pièces: - MM. Mathieu Halfort et Bernard Sergent font, par exemple, à propos des grenouilles, le parallèle entre les "Séries" et un passage d'un texte sanscrit, remontant, en partie, au 4ème siècle avant notre ère, le Mahabharata. - M. Boidron cite, quant à lui (p. 302) un extrait des Rig-Veda, poèmes sancrits composés plus de 1000 ans avant notre ère, qui présente les grenouilles comme des prêtres qui - Il cite également les passages des "Mabinogion" gallois, (cf. Gwenc'hlan), les chasses au "blanc porc" ou au "blanc cerf" des romans médiévaux où ces animaux, présents dans les "Vêpres" sont chargés de valeur symbolique. - Ainsi que le "Livre noir de Carmarthen" où, dans le poème "Yrolanau" (Salutations) du légendaire Myrddin, un "porcelet fortuné" (parchell dedwit) qui creuse dans un "lieu caché" (lle argel) fait irrésistiblement penser au "porc'hell" et au mot incompris "orc'hel" des mêmes Vêpres. Il en est de même du poème gallois du même Myrddin, "Afalenau Myrddin" (Les pommiers de Merlin). - Enfin, le poème prophétique moyen breton Dialog etre Arzur roe d'an Bretounet ha Guynglaff" au vers 100 "Herry, map Herry ha daou baron da Herry " se retrouve à peine modifié dans la version Luzel de la comptine: "Teir rouanez er Maendi, perc'henn an tri mab Herri..." (trois reines dans la maison de pierre, propriété des trois fils d'Henri). Bien que, comme nous le verrons, les "Vêpres" n'appartiennent pas à la catégorie des "chants de foi", remarquons, comme J-J. Boidron nous y invite, que des symboles chrétiens ont pu influer sur certains motifs des "Vêpres": les anneaux d'argent de Marie et les trois rois (mages) que l'on rencontre aussi dans la complainte française du "Jeu de cartes": Un soldat joue aux cartes pendant un office et il se justifie auprès de son officier en expliquant que les quatre rois du jeu sont les trois mages et Hérode. C'est un autre exemple de "christianisation de pratiques païennes" à partir de chiffres. Dans les Légendes chrétiennes de F-M. Luzel (1881), le conte "Le jeu de cartes servant de livre de messe" reprend ce thème en le développant. Il le déroule exactement comme dans un chant de foi (cf. infra): l'as est le Dieu unique, le deux et le trois complètent la Sainte Trinité, le quatre, c'est les évangiles, le cinq les vierges sages, le six les six jours de la création et le sept le dimanche où le Créateur se reposa, le huit rappelle les béatitudes, le neuf les lépreux purifiés par Jésus qui oublièrent de le remercier, le dix, les dix commandements, la reine de coeur est le reine de Saba, le valet de trèfle est le valet infâme qui souffleta Notre-Seigneur. Le caractère calendaire (cf. infra) du jeu de cartes est également souligné dans le conte: tous les points du jeu additionnés font 364: ce sont les jours de l'année, les 52 cartes sont les semaines, les douze figures sont les 12 mois de l'année. Le capitaine auquel le soldat donne cette explication décide de lever sa punition et lui donne en sus une pièce de six francs! Références extra-indo-européennes: énumérations chronologique et généalogique Au-delà des références anciennes indo-européennes, la chargée de recherches au CNRS, spécialiste d'architecture et d'iconologie syro-mésopotamienne, Laura Battini, sur son site anc.hypotheses.org, évoque, comme présentant des affinités avec les "Vêpres": . Le poème de La Villemarqué: Une entorse aux règles Cependant ce qui, en première analyse, a semblé donner raison à ses détracteurs, c'est qu'ici plus qu'ailleurs, La Villemarqué n'a pas craint, pour les besoins de sa démonstration, de franchir des limites qu'il s'était lui même fixées. A partir de cette édition de 1845, il écrit en effet dans la "Préface" à son recueil de chants (pp. VII et VIII): "Les versions d'un même chant s'éclairant l'une par l'autre, l'éditeur n'a donc rien à corriger et doit suivre avec une rigoureuse exactitude la plus généralement répandue. La seule licence qu'il puisse se permettre, est de substituer à certaines expressions vicieuses, à certaines strophes moins poétiques de cette version, les stances, les vers ou les mots correspondants des autres leçons. Telle a été la méthode de Walter Scott (dans "Minstrelsy of the Scottish Border", paru en 1802-1803); je l'ai suivie. A ces libertés indispensables se bornent toutes celles que je me suis cru autorisé à prendre..." Il est de fait qu'en combinant les diverses versions du chant citées par Anatole Le Braz (cf. infra), versions de Plouaret, de Scaër... collectées par de Penguern, Kerambrun, etc. on reconstitue l'essentiel du texte de La Villemarqué. On retrouve la truie et les pourceaux, les navires chargés de vin et d'étoffes, la pierre à aiguiser, les prêtres à la chemise ensanglantée revenant de Nantes... Mais les sceptiques ont remarqué que ce qui donne à ces poèmes leur caractère surréaliste, c'est la recherche à tout prix de la RIME RICHE: "loar", "c'hoar" ("lune", "sœur"). Et La Villemarqué ne s'est pas contenté de pratiquer des substitutions entre différentes versions: pour donner un sens à son texte, il a sans doute fait des remplacements et des adjonctions de mots qui ne doivent pas grand chose aux matériaux collectés. Peut-être fut-il encouragé dans la voie du "laxisme" par le silence de la critique, sans doute impressionnée par la caution que lui apportaient des sommités telles qu'Augustin Thierry et Claude Fauriel. Une démonstration très convaincante Dans le cas présent, La Villemarqué signale lui-même le fait que sur sa comptine semble calqué un chant religieux à accumulation où sont énoncés de façon mnémotechnique douze articles de la foi chrétienne (rarement treize). qui n'apparaissent pas dans le poème de La Villemarqué. Selon ses adversaires (Luzel, Le Braz), il aurait substitué le mot "rannoù" (séries) au mot "raned" (grenouilles) et escamoté le mot "gosperoù", (vêpres), pour masquer la proximité de son poème avec le chant religieux . "Druidiske Herinneringen", (Souvenirs druidiques) De nos jours la "druidomanie" est devenue "fantasy": sur les traces du maître incontesté du genre, J.R.R. Tolkien, le dessinateur de BD, François Bourgeon (né en 1945) met en scène dans "Les Yeux d'étain de la ville glauque" un druide qui apprend à son disciple les strophes des "Vêpres" (ou des "Séries"). La même veine est exploitée dans la BD "U4 Koridwen" d'Yves Grevet (né en 1961). "Een is eene, Eenen God alleene, Een God alleen, En dat gelooven wy..." "Un c'est un, un seul Dieu, un Dieu unique voilà notre foi...Douze apôtres, onze mille vierges, dix commandements, neuf chœurs d'anges, huit béatitudes, sept sacrements, six cruches de Cana, cinq livres de Moïse, quatre évangélistes, trois patriarches, deux testaments, un seul Dieu." (En suivant ce lien on acccède à la mélodie et au texte complet: De Twaelf Getallen) 1. Dic mihi quid unus? - Unus est Deus qui regnat in coelis. R. Unus est Christus qui regnat Deus. 2. Dic mihi quid duo? - Duo sunt Testamenta, Unus est Deus... et ainsi de suite jusqu'à "Duodecim Apostoli". La Villemarqué explique: "Ce fait prouve que les premiers apôtres des Bretons firent aux monuments de la poésie païenne de ce peuple la même guerre habile et une guerre du même genre qu’aux monuments matériels de sa religion...Loin de les détruire, ils transportèrent donc la forme, le rhythme, la méthode élémentaire, toute l’enveloppe païenne du chant druidique dans la contrepartie chrétienne ; l’enseignement seul fut changé par eux. L’apôtre emprunte au Druide son système pour le combattre. Si l’un tire de ses poèmes sacrés la doctrine qu’il inculque à ses disciples, au moyen des douze premiers nombres douze fois répétés; l’autre, adoptant les mêmes chiffres, attache à chacun d’eux une vérité tirée de l’Ancien ou du Nouveau Testament appropriée au sujet, et que les jeunes néophytes retiendront aisément par l’effet des répétitions."
Formes dérivées du chant religieux : Adaptation satirique, chants de menterie
On remarque que ce pastiche conserve un appel dont la finale en "ore" indique que ce mot énigmatique est un identifiant de la pièce.
Ce que nous content les "Vêpres" est du domaine de l'étrange, mais non de l'impossible. Une version slave du chant religieux Bien que les "Vêpres" et leur cortège d'images étranges (pourceaux, vaisseaux, hommes blessés, jours et lunes, frères et soeurs, vaches noires...) et le chant religieux soient de toute évidence deux entités bien distinctes, il n'est pas inintéressant de s'arrêter un moment sur ce dernier. Très vite, on s'est rendu compte que le crédo récapitulatif en douze points n'était pas propre à la Bretagne. L'érudit poète Thalès Bernard (1821-1873) écrivait au littérateur Adolphe Paban (1839-1900), en 1869: "Dans ce Dialogue [du Barzhaz] j'ai immédiatement reconnu un chant slave du Sud appartenant aux Moraves...Le morceau druidique a été mis en latin (cela est sûr, on a le texte) par quelque prêtre qui empruntait ainsi des formules de raisonnement à nos ancêtres; et quelque missionnaire aura transporté le texte latin chez les Slaves... J'en ferai part à La Villemarqué". L'éditeur (Maurice Le Dault) de la revue savante "Le Fureteur breton", tome III, année 1907-1908 qui publie cette lettre, se demande dans une note en bas de page "...si ce n'est pas plutôt le chant slave qui aurait inspiré le poème de La Villemarqué" (!). Comme me le signale un aimable correspondant, M. Josef Berger, cette dernière hypothèse est erronée. L'ouvrage "Moravské národní písne" de František Sušil, premier recueil de chants populaires de Moravie ne parut qu'en 1859, 14 ans après les "Séries". Le chant "Dvanáctero poctu" (les douze nombres) y est publié pour la première fois sous 2 versions accompagnées de 2 mélodiescet d'autres versions le seront plus tardivement encore, par Karel Jaromír Erben (1864) et František Bartoš (1889). On peut contester le qualificatif de "Slaves du sud" appliqué aux Moraves de la région de Brno, mais non la parenté de ce chant avec le cantique latin évoqué ci-dessus: "Zácku, žácku ucený"
Origine hébraïque du chant religieux? Au Moyen Age, des chants énumératifs en latin étaient récités dans les cloîtres et les monastères. Des variations ont affecté peu à peu, tant le texte latin que ses traductions en langues vernaculaires et ces dernières ont fini par accueillir des éléments sans connotation religieuse. "Dites-nous" collectée entre les deux guerres à Villard-de-Lans par Marguerite Gauthier-Villars (1890-1946) propose la même référence: "Dites-nous ce qu'il y a onze (bis)/ Il y a onze étoiles de Joseph...". dont la mélodie a été notée en "Bohème" (Tchéquie) et qui fait la transition entre le chant hébreu et le chant en latin de cuisine. On entend une mélodie un peu différente sur cet enregistrement: "Die zwölf heiligen Zahlen" (les 12 nombres saints)  Die zwölf heiligen Zahlen (Arrangt Dr. Ross W. Duffin sous sa direction, par le choeur Quire de la Case Western Reserve University, Ohio). (Cet enregistrement est tiré du Blog"Terre Celtiche" de Cattia Salto et plus particulièrement des pages consacrées par Giorgio Gregori aux "Serie dei numeri", Les Séries). Le fait qu'un manuscrit de 1406 signale qu'on le trouvait inscrit sur un parchemin dans la synagogue de Rabbi Eleazar ben Kalonymos de Worms (1176-1238) n'infirme pas cette thèse. Voici un lien vers ce chant en hébreux: La première version imprimée du chant religieux latin Si donc on se range à l'avis des critiques germaniques, le chant chrétien allemand intitulé "Die zwölf heiligen Zahlen", "Les douze nombres sacrés", (p. 407 du "Liederhort") est à l'origine du chant religieux. C'est ce chant, traduit en latin approximatif dans la seconde moitié du 16ème siècle, que l'Abbé Henry a communiqué à La Villemarqué, comme celui-ci l'indique p.16 du Barzhaz de 1867. Cette version latine, selon Ludwig Erk, a été conservée dans un motet à 13 voix réparties en 3 chœurs, composé par un Vénitien mort en 1602, Théodore Clinius. En voici le texte: "Hymne de Clinius"
Des chants de foi (Dodici parole di verità)... Outre le monde germanique, le chant latin datant de la moitié du 16ème siècle, incorporé à l'hymne de Clinius se répandit parmi les peuples de langues latines sous deux formes: "CHANTS DE FOI" et "CHANTS DE NOMBRES".  Dans les chants de foi, les nombres servent à se souvenir de dogmes de la foi chrétienne qui ne sont pas toujours les mêmes d'une version à l'autre, comme on l'a vu à propos des onze mille vierges, compagnes de Sainte Ursule qui remplacent parfois les onze étoiles de Joseph, ou encore les onze articles de la foi catholique.D'autres "paroles de vérité", pour reprendre le titre donné au chant en Italie (Dodici parole de verità) sont citées plus rarement: les trois Maries au Sépulcre, les cinq stigmates de Saint François d'Assise, les six jours de la création, les sept candélabres du temple, les huit âmes humaines sauvées de l'arche de Noé, les neuf mois de grossesse de la Vierge. Une version entendue à Zurich porte la liste à quinze articles: treize disciples, quatorze "Nothelfer" (saints auxiliaires dans la détresse), quinze mystères de la foi.
La lüna e'l sul (recueilli par Amerigo Villermo à Villate, Piémont en 1972). Notons que le motif "La lüna e'l sul" (la lune et le soleil) qui fournit le titre et l'article 2 des deux versions de ce chant ne peut être considéré comme un marqueur calendaire comme dans les multiples variantes des "Vêpres des grenouilles" (cf. infra). En tant qu'élément du récit de la création, c'est aussi une vérité religieuse. On pourrait aussi citer les "dix mille chevaliers" du chant de Zurich, ainsi que les "sept arts libéraux" et les "neuf Muses" du "New Dyall" anglais qui est noté sur un manuscrit datant de 1625. Aux Chants de nombres et jeux de mots Les éléments religieux s'estompent ou disparaissent complètement dans les "chants de nombres" qui reproduisent plus ou moins la structure des "chants de foi", énumération d'articles et reprise cumulative, mais dont l'objet relève plus ou moins clairement du jeu. est une succession de calembours laborieux sur les noms des nombres, mais l'origine religieuse du chant est toujours présente: Y a deux Testaments/ L'Ancien et le Nouveau-o-o-o-o Y a qu'un ch'veu sur la tête à Matthieu!/ Y a qu'une dent dans la mâchoire à Jean (les rimes "ieu" /"an" reprennent celles du 'Crédo': "Je crois en Dieu, le Père tout puissant") Y a Troyes en Champagne,/ Y a Catherine de Médicis,/ Y a Simplicité,/ Y a Système métrique./ Y a C'est épatant./ Y a Huître d'Ostende./ Y a N'oeuf à la coque./ Y a Dis c'que tu veux./ Y a On s'en fout./ Y a D'où c'que tu viens?/ Y a Très étonnant. La Britannique Lina Eckenstein (1857-1931) dans "Comparative Studies in Nursery Rhymes" (London: Duckworth & Co., 1906), pp. 134-142, note l'apparition dans un livre de jeux du 18ème siècle du jeu de Noël de la "Grenouille qui se dandine la gueule ouverte". Les participants, assis en rond, entamaient un dialogue où les réponses cumulatives valaient un gage à qui se tromperait: Les références religieuses sont complètement absentes de ces jeux... Mais, vous avez dit "Grenouille"?  "The Gaping Wide-mouthed Waddling Frog" 1817: A New game of questions and commands. Printed for E. Wallis, 42 Seinner Str. and J. Wallis Marine library, Sidmouth. Généalogie des chants récapitulatifs religieux Mais ces considérations n'entraînent pas que le chant énumératif religieux ait précédé les "Vêpres" ou les "Perdioles" dont nous parlerons plus loin. Sa "genèse" pourrait se présenter ainsi (cf. traduction anglaise ci-contre):
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Series and Vespers of the Frogs The 'Series' were transposed by La Villemarqué from some of the many versions of the 'Vespers of the Frogs', a genuine folk song and counting rhyme that appear in his book as a "druidic catechism". Thus he assigned this song - with which the second (1845) edition of the Barzhaz Breizh opened -, the role played by the introductory piece in the 1839 edition, "Gwenc'hlan's Prophecy": namely, proving the existence in Lower Brittany of an oral tradition which could be traced as far back as the Druidic times, before the landing of the first Britons in Armorica around 450 AC, and was still alive in some pieces of 19th century Breton lore. In this first song, like in most of the next ones, the author is torn between his poetic imagination and his duties as an unprejudiced, stern palaeographer. Because of that kind of adaptation intended to bestow on his models an ancientness they could a priori hardly claim, La Villemarqué was reproached for having completely invented his historical and mythological texts. When in October 1867, in his preface for the reissue of Lagadeuc's ancient dictionary, the Archivist of Finistère, Le Men, accused La Villemarqué of being a forger and wrote: "Play the bard, the archbard or even the druid if you enjoy it, but don't try to falsify history with your inventions...", it is undoubtedly primarily these "Series" that he means. clear-sighted than his narrow-minded detractors! Relationship with other pieces However, there are reasons to assume that La Villemarqué showed more perspicacity than his petty detractors, since the authentic "Vespers", display striking similitudes with many other pieces: - MM. Mathieu Halfort and Bernard Sergent draw,concerning frogs for example, the parallel between the "Séries" and a passage from a Sanskrit text, going back, in part, to the 4th century BC, the Mahabharata - On the other hand, M. Boidron quotes (p. 302) an extract from the "Rig-Veda", sacred poems set up more than 1000 years BC, featuring frogs as priests who - He also sets forth excerpts from the Welsh "Mabinogion" (cf. Gwenc'hlan), the hunts for the "White Pig" or the "White Deer" in medieval novels where these animals, also present in the "Vespers", are vested with symbolic value. - As well as the "Black Book of Carmarthen" where, in the poem "Yrolanau" (Salutations) ascribed to the poet Myrddin, a "fortunate piglet" (parchell dedwit) who digs in a "hidden place" (lle argel) irresistibly brings to mind the "porc'hell" and the mysterious word "orc'hel" of the "Vespers". The same applies to another Welsh poem by Myrddin "Afalenau Myrddin" (Merlin's Apple trees). - Last but not least, verse 100 of the Middle Breton prophetic poem Dialog etre Arzur roe d'an Bretounet ha Guynglaff": "Herry, map Herry ha daou baron da Herry" is found, hardly altered, in the Luzel version of the rhyme: "Teir rouanez er Maendi , perc'henn an tri mab Herri..." (three queens in the stone house, property of Henry's three sons). - Though the "Vespers do not belong in the category of the "chants of faith", as we shall see, J-J. Boidron prompts us to note, that Christian symbols may have influenced certain motifs of "Vespers": the silver rings of Mary and the Three Kings that we also encounter in the French "Jeu de cartes" ballad: A soldier plays at cards during a mass and he justifies himself to his officer by explaining that the four kings of the game are the three Magi and Herod. This is another example of how numbers were used for "Christianizing pagan practices". In the Légendes chrétiennes by F-M. Luzel (1881), the story "The Card Game Serving as a Mass Book" takes up this theme and develops it. It unfolds exactly as in a song of faith (cf. below): the ace is the One God, the two and three complete the Holy Trinity, the four hints at the Gospels, the five at the wise virgins, the six at the six days of creation and the seven at the Sunday when the Creator rested, the eight recalls the Beatitudes, the nine reminds us of the lepers cleansed by Jesus who forgot to thank him, the ten of the ten commandments, the queen of hearts is the queen of Sheba, the jack of clubs is the infamous servant who slapped Our Lord. The calendar character (cf. below) of the card game is also present in the story: all the points of the deck added together make 364: these are the days of the year, the 52 cards are the weeks, the Twelve figures represent the 12 months of the year. The captain to whom the soldier gives this explanation decides to lift his punishment and gives him a six-franc piece as well! Extra-Indo-European references (chronological and genealogical enumerations). Beyond the ancient Indo-European references, the CNRS researcher, specialist in Syro-Mesopotamian architecture and iconology, Laura Battini, on her site anc.hypotheses.org, mentions, as related to the " Vespers": . How La Villemarqué bent the rules in his poem However what, on first analysis, seemed to prove his detractors right, is that here, more than elsewhere, La Villemarqué did not shun overstepping limits he had set to his own creativity. As from the 1845 edition, the "Preface" to the collection (pp VII and VIII) includes this statement: It cannot be denied that in combining the many versions of the song quoted by Anatole Le Braz (see below), the Plouaret, Scaër, Kerambrun, etc. versions, collected by De Penguern or Kerambrun, etc. most of La Villemarqué's text may be retrieved: the sow and the young boars, the vessels loaded with wine and fabrics, the grinding stone, the priests in the blood stained shirts returning from Nantes... And it is obvious that these poems derive their surrealistic features from the quest for RICH RHYMES: - "loar", "c'hoar" ("moon", "sister"). But La Villemarqué was not contented with substitutions between the different versions. In his endeavours to make more sense, he apparently indulged in replacements and additions of words that have little reference to the material collected. Maybe he would have been kept out of "mischief", if the critics had not remained silent, but they were very likely impressed by his being supported by outstanding scientists like Augustin Thierry and Claude Fauriel. A very convincing result In the present case, La Villemarqué makes use of a counting rhyme presumably copied from a cumulative song where twelve (seldom thirteen) articles of the Christian faith are set forth in a mnemonic array. which La Villemarqué made a point of rubbing out. His least sin was to have swapped the word "rannoù" (series) for "raned" (frogs), or spirited away the word "gosperoù" (vespers). "Druidiske Herinneringen", (Druidic remains) Nowadays, "druidomania" has become "fantasy": following in the footsteps of the undisputed master of the genre, J.R.R. Tolkien, the comic book artist François Bourgeon (born in 1945) depicts in "Les Yeux d'étain de la ville glauque" a druid who teaches his disciple the stanzas of the "Vêpres" (or the "Séries"). The same vein is exploited in the comic book "U4 Koridwen" by Yves Grevet (born in 1961). "Een is eene, Eenen God alleene, Een God alleen, En dat gelooven wy..." "One is one. One God alone. One God alone. In that we believe... Twelve apostles, eleven thousand virgins, ten Commandments, nine choirs of angels, eight beatitudes, seven Sacraments, six jugs of Cana, five Books of Moses, four Evangelists, three Patriarchs, two Testaments, one God." (Here is a link to the full text and the tune to it: De Twaelf Getallen) 1. Dic mihi quid unus? - Unus est Deus qui regnat in coelis. R. Unus est Christus qui regnat Deus. 2. Dic mihi quid duo? - Duo sunt Testamenta, Unus est Deus... and so forth until "Duodecim Apostoli". La Villemarqué writes: "This demonstrates that the first Breton apostles waged war against remnants of pagan poetry of this people in the same clever way as they did against material remnants of their worship... Far from destroying them, they allowed form, rhythm, composing method and all the pagan frame of the Druidic anthem to accommodate the Christian faith; Only contents and subjects were changed by them. The apostle borrows from the Druid his system to undermine his influence. The latter drew from his hallowed verses the doctrine to be inculcated on his pupils' minds, by means of the first twelve numbers repeated twelve times; his antagonist, adopting the same figures, attaches to each of a fitting truth from the Old or the New Testament, which the young novice shall easily remember as it is often repeated."
Forms derived from religious song: Satirical adaptation, songs of lies
This pastiche features a first line ending in "ore" which clearly demonstrates that this enigmatic word indentifies the piece at hand.
What the "Vespers" tell us is admittedly weird but not strictly impossible. A Slav version of the song of faith Although "Vespers" and their procession of images (pigs, vessels, wounded men, days and moons, brothers and sisters, black cows...) and the religious hymn are obviously two distinct entities, there is no is not uninteresting to dwell on the latter for a moment. Very soon it became evident that the cumulative song of faith in twelve stanzas was not peculiar to Brittany. The scholar and poet Thalès Bernard (1821-1873) wrote to the author Adolphe Paban (1839-1900), in 1869: "In the Dialogue [in the Barzhaz] I recognized at once a Southern Slavic song from Moravia...The druidic piece was translated into Latin (about that no doubt: the text was preserved) by some priest who herewith borrowed their reasoning method from our forefathers; and some missionary may have forwarded the Latin verses to the Slavs... I shall inform La Villemarqué". The editor (Maurice Le Dault) of the scientific journal "Le Fureteur breton", book III, year 1907-1908 who published this letter, wonders in a footnote "...if, rather than the contrary, it is not more likely that it was the Slavic song that inspired La Villemarqué's poem" (!) As stated by a fine contributor, Mr Josef Berger, this assumption is untenable. The first collection of Moravian folk songs, "Moravské národní písne" compiled by František Sušil, was not published until 1859 (14 years after the "Series"). The song "Dvanáctero poctu" (The twelve numbers) appeared there first in two versions along with 2 tunes. Other versions were to be published even later, by Karel Jaromír Erben (1864) and František Bartoš (1889). If we may object to the Moravians (of the Brno area) being dubbed "South Slavs", the close relationship of this song with the Latin hymn above is beyond all doubt: "Zácku, žácku ucený"
"Mistre nad mistry ucený"
Hebraic origin of the chant In the Middle Ages, enumerative chants in Latin were recited in cloisters and monasteries. Variations appeared, as time went by, as well in the Latin text, as in the translations into vernacular languages which increasingly admitted non-religious elements. "Dites-nous" collected between the two world wars at Villard-de-Lans by Marguerite Gauthier-Villars (1890-1946) has the same reference: "Tell us what comes in sets of eleven (twice)/ Eleven stars in Joseph's dream...". whose tune was recorded in "Bohemia" (Czech Republic) and is intermediate between the Hebraic and the (dog) Latin hymn. We hear a slightly different melody on the opposite MP3 record: Die zwölf heiligen Zahlen (Arrangt Dr. Ross W. Duffin under his direction, by the Quire Choir from Case Western Reserve University, Ohio). (This record is taken from the Blog "Terre Celtiche" by Cattia Salto and more particularly the pages devoted by Giorgio Gregori to "Serie dei numeri" (The Series). The fact that a manuscript of 1406 states that it was inscribed on a parchment in the synagogue of Rabbi Eleazar ben Kalonymos in Worms (1176-1238) does not invalidate this proposition. Here is a link to this song in Hebrew: The first printed version of the Latin song of faith Between the Hebraic chant and the students' song comes a German hymn titled "Die zwölf heiligen Zahlen", "The Twelve sacred numbers", (p. 407 of "Liederhort"). It is this hymn, which was translated into approximative Latin around 1550 that the Reverend Henry forwarded to La Villemarqué, as stated by the latter on page 16 of the 1867 Barzhaz edition. This Latin version was, as stated by Ludwig Erk, set to music in a motet for thirteen voices in three choirs, by the Venetian, Theodore Clinius (d. 1602). Here is the text: "Motet of Clinius"
From the chants of the creed (Dodici parole di verità)... Outside the Germanic world, the 1550 Latin chant, incorporated into the motet of Clinius, spread among the peoples speaking Latin languages in two forms: "CHANTS OF THE CREED" and "CHANTS OF NUMBERS". 
Other "Words of truth", as this song is titled in Italy (Dodici parole de verità) are quoted less often: the three Maries at the Sepulchre, the five wounds of Saint Francis, the six days of creation, the seven candelabra lit before God, the eight souls saved in Noah's ark, the nine months of expectancy of the Virgin. A version recorded in Zurich carries the list to fifteen items: thirteen disciples, fourteen "Nothelfer" (helpers in need), fifteen mysteries of faith.
La lüna e'l sul (Piemont, Dario Fo, "Il Nuovo Canzoniere Italiano", 1966) Note that the motif "La lüna e'l sul" (the moon and the sun) which provides the title and item 2 of the two versions of this song cannot be considered a calendar marker as in the multiple variants of the "Vespers of the Frogs" (see below). As an element of the Creation story, it is also a religious truth. We also could mention the "ten thousands of knights" in the Zurich song, as well as the "seven liberal arts" and the "nine Muses" in the English "New Dyall" recorded on a 1625 manuscript. To the chants of numbers and jocular songs The religious elements become indistinct or disappear altogether in the "chant of numbers", a question and answer game which preserves more or less faithfully the structure of the "chant of the creed", since the answer consists in the cumulative listing of items, starting from the one that had gone before, but is used for entertainment. is a long array of awkward puns on names of numbers, its religious origin is still evident: There are two Testaments/ The Old and the New-oo-oo-oo-oo Just one hair on Matthew's head!/ Just one tooth on John's jaw! (the rhymes "ieu" / "an" are those of the French 'Crédo': "Je crois en Dieu, le Père tout puissant") Troyes in Champaign (trois=three)/ Catherine of Medici (Quatre=four)/ Simplicité (cinq=five)/ Système métrique (six)/ C'est épatant (sept=seven)/ Huître (oyster from Ostend) (huit=eight)/ Un œuf à la coque (soft-boiled egg) (neuf=nine)/ Dis-moi (tell me what you want) (dix=ten)/ On s'en fout (we don't care) (onze=eleven)/ D'où c'que tu viens (where do you come from?) (douze= twelve)/ Très étonnant (very astonishing) (treize=thirteen) For instance, the British researcher Lina Eckenstein (1857-1931) in her "Comparative Studies in Nursery Rhymes" (London: Duckworth & Co., 1906), on pp. 134-142, mentions a Christmas game, first described in an eighteen century toy-book, dubbed as "The Gaping Wide-mouthed Waddling Frog". The players sat in a circle and a dialogue ensued whereby the answers, given in a cumulative form, caused whoever made a mistake to give a forfeit : Religious references are completely missing from these games... But, did you say "frog"?  "The Gaping Wide-mouthed Waddling Frog" 1822: A New and entertaining game od questions and commands. (with proper directions for playing the game and crying the forfeits). Printed for A. K Newman and Co. Genealogy of religious summary songs We have come far away from La Villemarqué's wild Druidic imaginings and, as far as the form is concerned, presumably much nearer the genuine trace of the "Vespers of the Frogs" that we could summarize as follows:
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 Filiation possible des "chants de Foi et des chants de nombres" Possible relations between "chants of the Creed and chants of numbers" | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
II Chants calendaires : Les douze jours - Calendar songs : The Twelve Days | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Les "perdrioles" (chansons de nouvel an) françaises Nous revenons à présent à nos moutons, ou plus précisément à nos truies et pourceaux et à nos soleils et nos lunes. Une catégorie particulièrement bien représentée parmi les chants français à récapitulation fait intervenir un décompte de jours dans l'énumération qui structure le propos. Un cadeau correspond à chaque jour de la liste qui s'allonge à chaque couplet. Le premier cadeau est généralement une "perdrix qui vole", d'où le nom de "perdriole."
(*) cette rime qui n'existe pas en occitan montre que ce chant est traduit d'une perdriole française. "Perdrioles" britanniques Ce type de chants traversa la Manche (cf. les "3 French hens" de certaines versions ainsi que "a partridge on a peartree" qui remplace sans doute un ancien "a partridge et une perdrix"). On le rencontre dans la tradition Anglo-Saxonne: The Twelve days of Christmas dans laquelle les cadeaux (des oiseaux et quelques autres animaux comestibles) se font au cours des douze jours suivant Noël. Le contenu de ces chants n'est surréaliste qu'en apparence: le temps qu'il ferait au cours des douze mois de l'année correspondait, croyait-on, à celui de chacun des jours suivant Noël, et l'oiseau était celui que l'on chasserait ce mois-là. 
De toute évidence, en tant que chant à récapitulation avec questions et réponses, la "comptine" bretonne des "Vêpres des grenouilles" est une parente plus ou moins proche de ces perdrioles et des chants anglais se concluant par la phrase "the Partridge in a Pear Tree". Mais il y a plus: Une des Mélodies de "Twelve Apostles/ Green grow the rushes" Ces motifs sont: "les sept étoiles dans le ciel", les "trois rivaux", les "deux enfants blancs comme lis où vêtus de vert". Quant à la conclusion "L'un est tout seul et le sera pour toujours", elle rappelle étrangement la "Nécessité unique, le Trépas père de la douleur, rien avant, rien après" des Séries, pour laquelle aucune occurrence n'a été trouvée à ce jour dans les versions bretonnes des "Vêpres". Ce chant ne comporte pas de référence explicite à une période précise de l'année (si l'on excepte les "huit faiseurs de pluie d'avril") ni l'évocation d'une perdrix. - le Un devient "One of them is God alone, and He ever shall remain so". Une variante dont le style trahit l'ancienneté pré-élizabethaine semble désigner le Christ: "One they do call the righteous man / Save pour souls to rest, amen." - le Cinq, "the symbol(s) at your door" justifiait, à la rigueur, le qualifiquatif de "chant de Noël", si l'on supposait que l'on évoquait l'inscription à la craie en 5 parties au dessus de la porte faite le jour de l'Epiphanie ("chalking the door"). Il devient "the ferryman in the boat". Des variantes en langue anglaise citées par Wells-Newell éloignent encore d'avantage de cette interprétation: "flamboys=flambeaux on the bourn=coast/under the bough", "tumblers=choppes on a board=comptoir"; - Le Six, les "proud walkers" deviennent des " cheerful waiters". variante: "proud waters" ( peut-être les six jarres d'eau transformée en vin à Cana); - le Huit, "Eight is the Great Archangel" (mais, dans le Livre de Tobie (12,15), on trouve « Moi, je suis Raphaël, l’un des sept anges qui se tiennent ou se présentent devant la gloire du Seigneur »).
Dans une note, Welles Newell indique que le poème du Barzhaz Breizh est le fruit de l'imagination de La Villemarqué et ne relève pas de cette étude. Il semble ignorer que cette pièce procède d'une authentique tradition orale qui ne la rattache pas aux "chants de la foi", aux chants de Noël en particulier. Newell est conscient de la difficulté d'assigner à ce chant une catégorie spécifique: malgré le titre de "Vêpres Catholiques" ou "Questions pieuses" qu'on lui donne dans le domaine germanique, ce chant y fait office de chanson à boire en Rhénanie et de chant de marinier ou de chant de fêtes paysannes en Angleterre. Chants gallois et corniques; rapprochement avec les "Vêpres" Ce type de chants anglais existe également en gallois et en cornique. Il s'agit vraisemblablement de traductions à partir de l'anglais, mais la proximité avec une langue parente, le breton, rend le rapprochement encore plus saisissant (en gras principaux articles équivalents des "Vêpres"). Un o fy mrodyr a yrrodd i mi N° 1
 "Un o fy mrodyr" chanté par Meredydd Evans ("Merêd", 1919-2015) Un o'm mrodyr a yrrodd i mi N° 2
Tiré du recueil de chants populaires gallois présenté au concours de l'Eisteddfod de Carmathen par "Alpha" et interprété par Melle Rachel Thomas de Carmarthen; Les paroles originales sont entre parenthèses, après les mots reconstitués. Le mot "ca" est interprété non pas comme "chat", mais comme "carn"= sabot de cheval. Un o fy mrodyr &c. N° 3
Chanté par Melle A. Jones de Cricieth, laquelle n'a pu se souvenir de la première partie de la mélodie. "Deudhek lester ow-mora /Unnek tarow ow uja/Dek arlodhed ow-tonsya/ naw arluth ow-lamma/ Eth carow ow ponya/ Seith alargh ow-nyja/ Whegh goth ow tdhwy/ Pymp bysow owr/ Peder edhen Kernewek/ Tyr yar Frynkek/ Dyw duren/ Ha grugyar awarth'yn gwethen per." Breton: "Daouzek lestr o verdeiñ/ Unnek tarv o vlejal/ Dek itron o tañsal/ Nav aotroù o lammat/ Eizh karv o redek/ Seizh alarc'h o nijal/ C'hwec'h gwaz o tozviñ/ Pemp bizoù aour/ Pevar evn kerneveurat/ Teir yar C'hall/ Div durzhunell/ Hag ur glujar o tremen en ur wezenn-bér." Français: "Douze navires qui naviguent/ Onze taureaux qui meuglent/ Dix dames qui dansent/ Neuf messieurs qui sautent/ Huit cerfs qui courent/ Sept cygnes qui nagent/ Six oies qui pondent/ Cinq anneaux d'or/ Quatre oiseaux de Cornouailles/ Trois poules de France/ Deux tourterelles/ Et une perdrix dans un poirier." L'ancien calendrier celtique et les "gourdeizioù" Cette remarque est d'une rare pertinence, d'autant que le texte breton en regard de ce passage fait correspondre aux "Douze jours de l'an" le mot "gourdeizioù". On s’accorde généralement à voir dans ces jours qui, un peu partout en Europe, servent ainsi à pronostiquer le temps de la nouvelle année, un ultime témoin du calendrier celtique qui, était d’abord lunaire..." Un "manuel" d'interprétation des "gourdeizioù"? En conséquence, en se référant à la version Luzel du Trégor ci-dessus (cliquer sur l'Union Jack!) , janvier, 1er mois de l'année serait un mois favorable, si, le 1er des "gourdeizioù", le 26 décembre ou 1er janvier, on observait le 1er signe: "un anneau d'argent à Marie"; pour février, c'était les "deux anneaux" le deuxième jour; et ainsi de suite jusqu'au signe des "12 épées" pour décembre, le 12 ème jour. Ces signes seraient les cousins d'anciens adages tels que Ce fait a frappé même ceux qui dénièrent tout sens aux "Vêpres". A la p. 383 de "Magies de la Bretagne" (collection "Bouquins"), où ce chant figure parmi les "Enfantines", Luzel rapporte que son informateur Louis Olivier tenait la version "Brizeux-Scaër" (Bzg) de son père qui, disait-il: Le calendrier de Coligny  Le calendrier quinquennal gaulois découvert en 1897 à Coligny (au nord de Bourg-en-Bresse) et que l'on date de la fin du 2ème siècle présente des indications sibyllines: Les mois y sont signalés comme "matu" ou "anmatu", mots que par rapprochement avec le breton "mat" (bon) on interprète comme signifiant "faste" ou "néfaste". Les jours sont marqués de "trigrammes", des lettres M, N ou D ou complétés par des mentions telles que "ivos", "inis r", "amb". Faut-il y voir un système divinatoire élaboré?La période des "gourdeizioù" qui fait correspondre un jour à chacun des douze mois de l'année pourrait reproduire la structure des mois intercalaires du calendrier de Coligny: chaque jour de l'un de ces mois, et sans doute de ces deux mois, porte le nom d'un des mois réguliers cités, au génitif, dans l'ordre avec répétition des trois premiers pour la première quinzaine et dans un apparent désordre pour la seconde. Références indo-européennes (irlandaises et indiennes) -qu'un texte ancien de l'Inde le "Kathaka Samhita" (7,15) décrit un rite qui fait des "Douze jours", les "dvadasaha", l'image des douze mois de l'année. - Que l'historien Albrecht Weber (1825-1901) voyait dans un autre épisode de la tradition indienne, le sommeil des esprits appelés "Rbhu" chez le dieu Savitar Agoya la contrepartie de ces mêmes douze jours. - Qu'Homère évoque les douze jours d'absence de Zeus et des dieux. - Que dans l'ancien récit irlandais des "Eachtra Airt", un oiseau unipède remporte la victoire sur un oiseau à "douze pattes", image du triomphe sur le péril des douze jours... C'est dire si cette notion est bien attestée dans le monde indo-européen ancien: Inde, Anatolie, Grèce, monde germanique. |
French "perdrioles" or New year's songs Let us now return to our sheep (French for "get back on topic"), or more precisely to our sows and swine and our suns and moons! A very popular sort of recapitulative song features a count of days involved in the listing process. A gift is made on each day of the ever increasing list. The first gift is a "flying partridge" (French: perdrix) as a rule. Hence the name "perdriole".
(*) This rhyme, which does not exist in Occitan, shows that this song is translated from a French "partridge song". British "Partridge in the Pear Tree songs" The song crossed the Channel (as hinted at by the "Three French hens" in some versions, as well as "a partridge on a peartree" possibly representing an older "a partridge et une perdrix") and became in Anglo-Saxon tradition: The Twelve days of Christmas in which the gifts (mostly birds and game) are made in the twelve days following Christmas. These songs are only apparently nonsensical: the weather on Twelve Days was carefully observed since the weather of the twelve ensuing months could allegedly be prognosticated from that of the corresponding day of the Twelve, and the bird or game referred to the hunting sport of the corresponding month. 
The Breton "counting rhyme" 'Vespers of the Frogs' with its recapitulative question and answer structure is, evidently, more or less closely related to those French "perdrioles" or English rhymes whose "One" stanza features a "Partridge in a pear-tree", a sample of which will be found on the page dedicated to De Coussemaker's "Douze Mois" (Twelve Months of the Year). In addition: One of the tunes of "Twelve Apostles/ Green grow the rushes" These motifs are: the "seven stars in the sky", the "three rivals", the "two lily-white boys clothed all in green". As for the conclusion "One is one and all alone/ And evermore shall be so", it strangely reminds us of the "Just one thing/ Death, the father of Mourning/ Before and after: nothing!" in the 'Series', for which no counter-part was found, so far, in the collected versions of the Breton "Vespers". This song does not include an explicit reference to a specific time of the year (except for the "eight rainmakers of April") or the evocation of a partridge. - "One of them is God alone, and He ever shall remain so". A variant whose style betrays pre-Elizabethan antiquity seems to refer to Christ: "One they do call the righteous man / Save pour souls to rest, amen." - the Five, "the symbol(s) at your door" justified, at the very least, the qualifier of "Christmas carol", if we assumed that we were referring to the inscription in chalk in 5 parts above the door made on the day of the Epiphany ("chalking the door") becomes "the ferryman in the boat". Variants in the English language cited by Wells-Newell further distance us from this interpretation: "flamboys=flambeaux on the bourn=coast/under the bough", "tumblers on a board"; - The Six, the "proud walkers" become "cheerful waiters". variant: "proud waters" (perhaps the six jars of water transformed into wine at Cana); - the Eight, "Eight is the Great Archangel" (but in the Book of Tobit (12:15) we find "I am Raphael, one of the seven angels who stand or present themselves before the glory of the Lord").
In a note, Welles Newell indicates that the poem in Barzhaz Breizh is the fruit of La Villemarqué's imagination and does not fall within the scope of this study. He seems to be unaware that this piece is elaborated on authentic oral tradition that is quite different from the songs of faith, Christmas carols in particular. Newell is aware of the difficulty of assigning a specific category to this song: despite the title of "Catholic Vespers" or "Pious Questions" that is given to it in the Germanic domain, it serves as a drinking song in the Rhineland and a boatman's song or at the merrymakings of peasants in England. Welsh and Cornish rhymes : Comparison with the "Vespers" This kind of English rhymes also exists in Welsh and Cornic, very likely as translations from the English. Yet collating them, once translated into the related Breton language, makes the proximity to the Breton "Vespers" still more evident (in bold characters, main equivalent items in the "Vespers"): Un o fy mrodyr a yrrodd i mi N° 1
"Un o fy mrodyr N°1" sung by Meredydd Evans ("Merêd", 1919-2015) "Un o fy mrodyr N°2" "Un o fy mrodyr N°3" Un o'm mrodyr a yrrodd i mi N° 2
Taken from the collection of Welsh folk songs sent to the Carmarthen Eisteddfod competition (1911) by "Alpha" ans sung by Miss Rachel Thomas, Carmarthen. In the original the words are very corrupt. they are quoted in parentheses, after the reconstructed words. The word "ca" is translated as "cat" in the French translation instead of "carn"= hoof. Un o fy mrodyr &c. N° 3
From the singing of Miss A. Jones, Cricieth, who was unable to remeber the first part of the tune. "Deudhek lester ow-mora /Unnek tarow ow uja/Dek arlodhed ow-tonsya/ naw arluth ow-lamma/ Eth carow ow ponya/ Seith alargh ow-nyja/ Whegh goth ow tdhwy/ Pymp bysow owr/ Peder edhen Kernewek/ Tyr yar Frynkek/ Dyw duren/ Ha grugyar awarth'yn gwethen per." Breton: "Daouzek lestr o verdeiñ/ Unnek tarv o vlejal/ Dek itron o tañsal/ Nav aotroù o lammat/ Eizh karv o redek/ Seizh alarc'h o nijal/ C'hwec'h gwaz o tozviñ/ Pemp bizoù aour/ Pevar evn kerneveurat/ Teir yar c'hall/ Div durzhunell/ Hag ur glujar o tremen en ur wezenn-bér. " English: "Twelve sailing ships/ Eleven mooing bulls/ Ten dancing ladies/ Nine leaping gentlemen/ Eight running stags/ Seven swimming swans/ Six geese laying eggs/ Five gold rings/ Four Cornwall birds/ Three Hens from France/ Two turtledoves/ and a Partridge in a pear-tree." "The almost systematic reference in the first phrase of the song ("the twelve days of Christmas") to a crucial period in the Christianized heathen calendar, namely that between Christmas and Twelfth Night, clearly hints at a relation of some kind between the structure and the motifs of the song and a system of calendar symbols..." Old Celtic calendar and "gourdeizioù" This remark is all the more to the point, as the opposite Breton text in M. Boidron's book translates "Twelve Days of the Year "Douze jours de l'an" as "gourdeizioù". It is generally taken for granted that these days which all everywhere in Europe used to be considered harbingers of good or bad omen for the weather in the next twelve months, were one of the last remnants of the Celtic calendar made up of lunar months..." A "manual" of interpretation of the "Twelve days"? 
Accordingly, when referring to the above Luzel Version of the "Vespers" English Translation of a Tregor version... (click on Union Jack!) , the first month of the year, January, would be favourable, if, on the 1st of these "gourdeizioù", 26th December or 1st January depending on the local creed, the 1st sign, "one silver ring for Mary", was noticed; for February, it was the "two silver rings sign"... And so forth, down to the "12 swords" sign which would be a good omen for December, if sighted on the 12th fateful day. These signs would be akin to the old saying portending that This fact was noticed even by those who denied the"Vespers" the least meaning. On p. 383 of "Magies de la Bretagne" (collection "Bouquins"), where this song is classified as a "Nursery rhyme", Luzel records that his informant, Louis Olivier had learnt the "Brizeux-Scaër" version from his father who, reportedly,: The Coligny Calendar On the other hand, in spite of the enigmatic hints it contains (months marked as "matu" or "anmatu", days tagged with "trigrams" and letters M, N or D or additional information such as "ivos", "inis r", "amb") there is no definite reason to suspect a divinatory device in the Gaulish 5 year calendar found in 1897 in Coligny (north of Bourg-en-Bresse), probably dating to the end of the 2nd century. However, the "gourdeizioù" period, correlating each of its twelve days with a month in the ensuing year, could reproduce the structure of the "intercalary months" in the Coligny calendar: Each day in one of these two months, and possibly in both of them, is marked with the name of one of the regular months in the genitive form in chronological order (with repetition of the first three months) in the first fortnight, and in apparent disorder in the second fortnight. Indo-European references -that an ancient text from India the "Kathaka Samhita" (7.15) describes a rite which makes of the "Twelve days", the "dvadasaha", the image of the twelve months of the year. - That the historian Albrecht Weber (1825-1901) saw in another episode of the Indian tradition, the sleep of the spirits called “Rbhu” in the god Savitar Agoya's lair the counterpart of these same Twelve days. - That Homer evokes the Twelve days of absence of Zeus and the gods. - That in the old Irish story of "Eachtra Airt", a one-footed bird wins the victory over a "twelve-legged" bird, an image of triumph over the perils of the Twelve days... That is to say: this notion is well attested in the ancient Indo-European world: India, Anatolia, Greece, Germanic world. La Villemarqué's intuition therefore seems largely justified. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 Correspondance entre "gourdeizioù" et mois de l'année "Relation between "gourdeizioù" and months of the year | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 Un pur produit de l'"awen celtique": Le "Songe d'Ossian" (1813) par Dominique Ingres (1780-1867) A bit of 19th century "Celtic awen": "Ossian's Dream" (1813) by Dominique Ingres (1780-1867) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
III Almanach ou livre d'heures? - An almanack or a Book of hours? | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Traits communs aux versions de Trégor et Haute -Cornouaille: des 3 anneaux aux 12 épées Si on laisse de côté les versions Brizeux, Scaër et Saint-Thurien, on constate que la plupart d'entre elles présentent des traits caractéristiques qui reviennent avec une surprenante régularité: Mais ne serait-ce pas plutôt celui du jeu? "C'hoari" (jouer), "soliter" (solitaire), "tri maen" (trois pierres), "pari", "trois reines dans un palais qui jouent et fredonnent" (teir rouanez er Maen-di o c'hoari o fredoni). Leur jeu fait appel à des "anneaux d'argent" (bizou arc'hant) ou à un "petit cheval boiteux" (ur marc'hig kamm). Il s'agit de jeux d'enfant et de jeux de défis ("pari", "argent"). On les retrouve dans la "Chanson du Mendiant" de Max Jacob (1903): Cinq vaches noires sur la tourbière, Arrêtez-vous, beau gentilhomme, Quand vous verrez passer la bière. Ce vers rime avec le suivant dont il est peut-être une image: "SEIZH DEIZ ha SEIZH LOAR" (SEPT JOURS et sept LUNES). On est passé dans le domaine de la mesure du temps. Ce motif se trouve systématiquement au CENTRE du chant dont il constitue le pivot. Un aimable correspondant, M. Jérémy Loysance à qui cette page doit des éléments essentiels de sa documentation et de sa conception, remarque à propos de cette double strophe qu'elle oppose les genres: ("loar", la lune est masculin en breton; "heol", le soleil qui n'a pas été remplacé par "deiz", "le jour" dans toutes les versions, est féminin). Ce faisant elle évoque peut-être l'alternance "mat/anmat" (faste/néfaste) de l'antique calendrier de Coligny. A chaque fois on parle d'"épées brisées" (o c'hlezeier torret), de "chemises ensanglantées" (o rochedoù gwadet) et de "spectacle d'épouvante ou d'affliction" (spont/ truez oa o gwelet). Il pourrait s'agir d'une réminiscence historique. Le fait qu'en Trégor ce thème apparaît dans la 9ème série, conduit M. André-Yves Bourgès du CIRDMC, dans un article intitulé "A propos de Gousperoù ar Raned" à suggérer, sur la base d'un témoignage écrit datant de 1498 et conservé aux archives départementales de Côtes d'Armor, que ces neuf frères combattant ensemble pourraient appartenir à la maison noble de Keruhel de Plourivo en Goëllo. Leurs exploits, anciens à la date du témoignage, remonteraient à la guerre des Blois et Montfort entre 1341 et 1364. Outre l'interprétation de La Villemarqué (leçon druidique dans les domaines de la philosophie, de la mythologie, de l'astronomie, de la médecine, de la géographie et de l'histoire), il existe une interprétation historique de l'ensemble de la comptine par le collecteur J-M. de Penguern qui voit dans ce chant une description de la migration bretonne de 513 sous la conduite de Riwal. Les "fils" sont parfois des "prêtres" ou des "moines", de même qu'il est parfois question dans d'autres strophes de "vieilles femmes". De la traduction des mots bretons correspondants (au singulier: "beleg", "manac'h", "gwrac'h") rendus par "druide" (correspondant chez La Villemarqué au néologisme "Drouiz") et "druidesse" (traduction de Penguern et du Cleuziou) a pris naissance, en dernière analyse, toute la fameuse querelle du Barzhaz. M. Boidron note (p. 406): Le loup du calendrier Donatien Laurent ("La Nuit celtique", p.80) voit dans cette variation entre versions à 12 ou à 13 séries " Dans les versions en 13 séries, un loup intervient en général en 13ème. Or les mythes calendaires des pays celtiques et d'Europe du nord attribuait la disparition du 13ème mois tous les 30 ans au fait qu'un loup mythologique avait dévoré la lune." Y. Guéhennec dans "La tradition celtique", pp.163-167, indique que pour le Indo-Européens, issus selon certains d'une région pré-arctique aux nuits d'hiver interminables, l'année était synonyme de "belle saison". Chez les Grecs le couple Zeus-Héra reflète cette conception: Ciel diurne (*dyew) uni à la Belle saison (Yera, mot parent de Jahr/year). Les mots celtes pour "année" sont tous voisins du breton "bloaz" (vannetais "blé") et l'on peut supposer, avec Goulven Pennaod, qu'une déesse celtique portait un nom apparenté (*Blédani?) dont la disparition présenterait un lien avec le nom du loup (bleiz en breton moderne, bleid en vieux breton et formes analogues dans les autres langues celtes). La dimension mythologique de cet animal ressort peut-être du dicton, cité par La Villemarqué (dans Tour an Arvor, strophe 12) "Diwall al loar diouzh ar bleiz". Il donne le sens de "bayer aux corneilles" à cette tournure qui signifie "protéger la lune du loup". Donatien Laurent ("La Nuit celtique", p.123 y voit une allusion à la conjecture selon laquelle, dans le calendrier celtique on ôtait un mois intercalaire tous les trente ans. Ce pourrait être aussi une allusion aux éclipses périodiques. 
Une pièce de monnaie (1/4 statère) des Celtes Unelles du Cotentin porte un loup dont la tête, stylisée en une énorme gueule avec un oeil en son centre, se tourne pour dévorer une roue à 4 rayons, peut-être le 13ème mois de l'année. Sa queue est une volute portant neuf traits, trois autres traits étant inclus dans un croissant de lune horizontal surmontant la roue. L'artiste a-t-il voulu représenter une queue hérissée de poils ou faire, avec cette queue et cette lune, allusion aux 12 mois de l'année "normale"? En effet, le reste du corps de l'animal dont on distingue nettement les pattes arrière n'est pas stylisé, hormis la tête et des sortes d'épines courant le long du dos et du cou.Autre motif calendaire: de part et d'autre de la lune, deux lignes composées chacune de six ondulations qui pourraient représenter les phases de la lune réparties en deux semestres. La ligne de droite se prolonge en un motif végétal qui pourrait désigner ce semestre comme la moitié claire de l'année, celle où la végétation reprend ses droits. Selon le sens dans lequel on lit ce motif, la scène représenterait le solstice d'été ou le solstice d'hiver (ou encore Belteine ou Samain, 1er mai ou 1er novembre). Peut-être l'artiste a-t-il à dessein représenté le croissant de lune dans cette position inhabituelle, pour qu'il puisse être compris comme un premier quartier réalisé, début d'une lunaison dans la conception celtique, quel que soit le sens de lecture. Une symbolique similaire est présentée sur l'antique Calendrier de Knowth qui date au plus tôt de l'âge du bronze (-2200 à -800). Cette interprétation suppose que la figure principale est bien un loup, plutôt qu'un cheval. Le quart de statère est une pièce très répandue chez les divers peuples gaulois. Il présente ordinairement une tête bouclée, plus ou moins stylisée côté face et, le plus souvent, un cheval à l'avers, souvent accompagné d'un soleil. De même que chez les Slaves le nom primitif de l'ours a été remplacé par la périphrase "med-ved" (qui s'y connaît en miel), l'invocation de la déesse de l'année dont le nom ressemblait à celui d'un animal redouté a pu faire l'objet d'un interdit. Y. Guéhennec affirme qu'à *Samonion (dernier jour de l'année) les Celtibères honoraient une divinité dont ils n'osaient pas prononcer le nom. La légendaire Keben de Locronan (dont la Troménie est une image topographique du calendrier) accuse Ronan de se transformer en loup et d'avoir dévoré sa fille - de cinq ans, précise D. Laurent! Dans la mythologie chritianisée, la "Vita" du barde aveugle saint Hervé, représenté accompagné d'un loup, parle d'une roue qui, elle, n'apparaît pas dans l'iconographie du saint. On peut penser à son propos aux statues du dieu gaulois du tonnerre, Taranis, que l'on nous montre le plus souvent appuyé sur une roue. Beaucoup y voient une représentation du cosmos tournant autour de l'axe polaire, donc de l'année. Ce faisceau d'éléments convergents corrobore une possible interprétation calendaire de l'ensemble. Y. Guéhennec souligne en outre que les pays celtes catholiques (Bretagne, Irlande) ont une hagiographie qui a conservé plus fidèlement que les pays protestants la mémoire de l'ancienne tradition celtique. La proximité phonétique, dans les langues celtiques , des mots désignant l'année et le loup, n'est cependant pas un élément explicatif de portée générale du symbolisme calendaire indo-européen: - La mythologie scandinave, telle qu'on l'appréhende par l'Edda poétique, met en scêne le loup, en l'absence de toute homonymie, dans un un autre symbolisme calendaire. Il s'agit de deux loups, Sköll et Hati, qui poursuivent respectivement le soleil et la lune, l'un dans le ciel diurne, l'autre dans le ciel nocturne. Ils assurent donc le cycle régulier des jours et des nuits. La capture de ces astres, plongeant le monde dans l'obscurité marquera le Ragnarök, la fin du monde. - Dans l'hindouisme, le démon Rahu poursuit le soleil et la lune pour les avaler. Il les attrape parfois mais, ayant été décapité par Vishnu, il ne peut causer que de brèves éclipses. A propos du titre "Vêpres des grenouilles" M.Jérémy Loysance suggère de conclure que le titre "Vêpres des grenouilles" -que La Villemarqué qualifie de "grotesque"- dévoile en réalité une partie du caractère calendaire de cette pièce. Le mot "vêpres" n'évoque pas seulement la récitation de mots incompréhensibles (latin, coassement de grenouilles), mais aussi un moment de la journée: le soir (en latin: "vesper", en grec: "hesperos", Ἓσπερος). Associé à ce dernier mot qui donne "gosperoù" en breton, nous trouvons chez Homère (Iliade, XXIII, 226-227), le mot Éosphoros, Ἑωσφόρος (eos=aube). Il forme avec Hesperos un couple désignant l'étoile du matin et l'étoile du soir, qui sont en fait la même planète: Vénus. Ce couple est représenté dans la mythologie classique par deux frères dont l'un tient un flammbeau levé, l'autre un flambeau tourné vers le sol. Cette opposition, étendue à l'année, assigne aux solstices d'hiver et d'été un importance symbolique dont ont hérité les fêtes de la Saint-Jean-d"été et de Noël. Un chant de la Saint-Jean? L'abbé Loeiz ar Floc'h (Maodez Glandour, 1909-1986) qui range dans son recueil "Le Brasier des Ancêtres", les "Vêpres des Grenouilles" dans la section "Enfantines", n'en remarque pas moins, dans un article destiné à la revue "Barr Heol" (N°28, Sept.1961, p.37) que son informatrice, soaz Le Digerher, les avait apprises de sa mère qui les chantait en public, "une fois l'an devant le feu de la Saint-Jean. Mais maintenant cela n'est plus chanté, parce que les gens ne sont plus dévots". Il ajoute "J'ai vu qu'elle croyait que c'était du latin, parce que c'était incompréhensible comme les prières des prêtres." "M. Dubourg ... se souvient avoir entendu à Rospez quand il était enfant des gens qui [les] chantaient devant le feu de la Saint-Jean." Par ailleurs il cite Gabriel Milin (1822-1895) qui parle de ce chant come d'"une prière" (cité par J-J. Boidron, p. 67). M. Boidron ajoute: "La Saint-Jean est l"une des dates-clés du cycle solaire autour duquel s'est élaboré tout un ensemble de rituels dont on constate la permanence dans les sociétés paysannes traditionnelles". Ancienneté de la notion de séries "Rannoù" n'est pas pour autant un intrus imposé par l'imagination de La Villemarqué en remplacement de "raned", les "grenouilles". On rencontre ce mot dans certaines versions des "Vêpres". Seule la traduction "Séries" est contestable. Le vrai sens du mot est "parties", "sections", "tranches". "Kan din eus-a zaou rann" ne signifie pas "Chante-moi la série du nombre deux", comme indiqué dans le Barzhaz, mais plutôt: "Chante-moi [la teneur de] deux parties". C'est ce que fait le maître en remontant à chaque fois à la première partie. Le "tout" sous-entendu ici est une somme de connaissances essentielles. Il n'en est pas moins vrai que chaque nouvelle strophe de rang n a trait à un ensemble de n éléments identiques. Evolution du chant (importance des rimes) Il n'y a finalement que peu de différences entre les versions et l'on a bien affaire à un chant unique. Le passage de l'une à l'autre se fait - par déplacement des motifs dans la liste; - par remplacement de mots avec conservation du sens: "pezh arc'hant" - pièce d'argent devient "tribut arc'hant", "pevar c'hole" - 4 taurillons devient "pevar a houidi - 4 canards, autre motif animal, "seiz deiz"- sept jours devient "seiz heol" -sept soleil; - par remplacement des mots avec conservation des sonorités: " "pezh arc'hant" - pièce d'argent devient "biz arc'hant" - anneau, "tri mab Herri" - trois fils Henri devient "ti a zespari" - maison à Despari (?), "seiz heol seiz loar" - sept soleil sept lune devient "seiz li seiz la" - sept ceci(?) sept cela(?); - par remplacement des mots avec conservation du rythme: "Pelec'h ma tri mab an ti? - Où sont les 3 fils de la maison? devient "Perc'henn an tri mab Herri" - maître des 3 fils Henri , rythme 3+4 syllabes; - par combinaison des procédés ci-dessus: "dek lestr tud gin a weler" - on voit des bateaux pleins de gens hostiles devient "dek lestr war al litter / karget a win, a vezer" - dix bateaux sur le littoral / chargés de vin, de drap, où "gin"=hostile devient "gwin"=vin, et "weler"=on voit devient "a vezer"=de drap ou, parfois, "avelet"=éventé; Le degré avancé d'évolution des formules laisse supposer une relative ancienneté de ce chant. Un calendrier astronomique préchrétien? M. Boidron qui n'ignore pas les traditions apparentées à celle des "Vêpres" (juives, latines, allemandes, bretonnes et françaises) dont il a été question plus haut, propose une nouvelle piste d'interprétation, déjà évoquée à propos des "gourdeizioù": ce chant serait le reste d'un calendrier préchrétien. Il se fonde essentiellement: A l'appui de cette théorie il cite les noms bretons de diverses constellations qui apparaissent dans les "Vêpres": ar Wiz (la Truie)= le Cancer; ar Yar (la Poussinière)= les Pléiades; ar Ki chase (les "Chiens de chasse"); ar Werc'hez (La Vierge, Marie); ar Ri (le Roi?) =Orion qui aurait donné "map Herri"... Tout compte fait, cette interprétation rejoint celle de La Villemarqué qui assigne un rôle essentiel à la Vache frappée par la flèche du Sagittaire et aux "douze Signes en guerre". Elle ne remet pas en question l'essentiel de nos précédents commentaires (en particulier à propos des "gourdeizioù"). Cependant on est frappé par la pauvreté du vocabulaire breton en la matière. Le Dictionnaire du Père Grégoire ne donne que quelques mots: "stered parfed, stered red, sterenn an nord, gwerelaouen ou sterenn tarzh-an-deiz ou sterenn an heol", pour "étoiles fixes ou errantes, étoile du nord et étoile du matin". Il est vrai que l'auteur n'accorde aucun crédit à l'astrologie qu'il décrit ainsi : "Skiant ar stered. Skiant a ro da aznavout ar vertuz hag an nerzh eus ar stered hag ar vad pe an drouk a hallont da ober d’an traoù terien." Il traduit brièvement "Science qui considère la qualité, la vertu et les effets des astres", alors qu'il écrit précisément: "Astrologie: science qui prétend connaître la vertu et les effets en bien ou en mal que les astres peuvent avoir sur les choses de la terre". La pauvreté de la tradition populaire en matière d'astronomie avait frappé le folkloriste Paul Sébillot (1843-1918) qui la signale dans son ouvrage "Le folklore de France" (1904-1906): "La nature du ciel considéré dans son ensemble, c'est à dire comme l'enveloppe du monde et de l'espace où brillent les astres, tient une petite place dans les préoccupations actuelles des paysans, et même des marins. S'ils remarquent ses aspects pour en tirer des observations météorologiques leur curiosité va rarement plus loin." 
Une sorte de "livre d'heures" chanté?C'est pourquoi, les enluminures de la présente page, tirées du calendrier des "Très riches heures du Duc de Berry" (commencées vers 1410), si elles illustrent plus ou moins bien le bestiaire et les travaux agraires présents dans les "Vêpres", semblent s'éloigner du propos de la comptine par les notations astrologiques qui surmontent les tableaux des frères de Limbourg. Les "Livres d'heures" imprimés au XVème et au XVIème siècle, dont le catalogue établi par Paul Lacombe en 1907 porte sur pas moins de 595 ouvrages dont un seul en breton - datant de 1576, traduit par Gilles de Kerampuil, recteur de Cléden-Poher et destiné au diocèse de Léon-, étaient des sortes de bréviaires à l'usage des laïques lettrés. Parmi les sujets d'études que le savant bibliothécaire soumet à la sagacité des chercheurs, on trouve "Le sujet des vers, souvent très bizarres qui accompagnent la nomenclature des saints de chaque mois..." (p. XLVII). -Jours néfastes: "Un est mauvais et 24/ En janvier. Le 4 février/ Et 25, sans plus rabattre:/ Ces 4 jours portent danger". - calculs d'astronomie (fêtes mobiles etc.): "En janvier que les Rois venus sont Giaume dort, Fremin morfond. Antoin boit le jour Vin, cent fois, Pollu(é)s en sont tous ses doigts." Les "Rois" forment la 6ème syllabe du 1er vers (6 janvier: Epiphanie). "Mor" est 15ème syllabe du quatrain (15 janvier: saint Maur). "An" (toin), 17ème syllabe se rapporte à la saint Antoine, le 17 janvier, puis l'on trouve la saint Vincent (22 janvier) et la conversion de saint Paul (25 janvier). D'autres vers dits "cisioniens" sont des calendriers qui rappellent des fêtes dont la première est toujours la Circoncision ("cisio"): "Cisio janus Epi venerabitur Hyl. quoque Marc. Ant..." Insere tunc plantas, excelsas errige turres. Et si carpis iter tunc tardius ad loca transi. Ne pas mettre d’onguent sur les jambes, quand la Lune sera au Verseau. C’est le moment de greffer des plantes et d’ériger de hautes tours. Et si tu dois prendre la route, remets le voyage à plus tard." Même si l'on en est sans doute assez éloigné, comme dans les "Vêpres", on fait ici référence aux astres et aux travaux agricoles... Nous comparons à Janvier droitement. Car entre ce mois, vertu ni force abonde. Non plus que quand six ans a un enfant." Ce dernier point rappelle la présence des mystérieux personnages vaincus revenant de Nantes, qui semblent évoquer un fait historique dans les Vêpres et les Séries. La multiplicité des domaines abordés semble être un autre aspect de la justesse d'intuition qui a guidé La Villemarqué dans la composition de son poème "Les Séries". Un calendrier inscrit dans un paysage M. Jérémy Loysance, suggère un rapprochement avec un autre système de symbolique calendaire. Dans le chapitre de la "Nuit celtique" qu'il consacre à la "Troménie de Locronan" (pp. 87-110), Donatien Laurent, propose de voir dans la géographie physique et sacrée des lieux où se déroule le rituel des troménies de Locronan, au pied d'une coline de 285m, à l'entrée de la plaine de Porzay, au croisement de voies romaines et pré-romaines, l'inscription dans le paysage d'un calendrier celtique tel que celui de Coligny. La démonstration est trop élaborée pour être reprise ici. Elle insiste sur le fait que: "C'est pour assurer [certaines] coincidences [chronologiques] qu'il est nécessaire de comprimer les stations hivernales au début du parcours,et de dilater les estivales dans la suite". C'est ainsi qu'on peut penser à rapprocher les 3 premières stations peu éloignées les unes des autres (Saint-Eutrope, Père éternel et Saint-Germain) de la "série transversale" (un anneau, deux anneaux, trois anneaux à Marie) par laquelle débutent plusieurs versions des "Vêpres". Donatien Laurent lui-même évoque les "gourdeizioù" (p. 109): "Risquons une hypothèse: de même qu'il était possible de 'lire' dans les douze derniers jours de l'année l'image des douze mois à venir, de même pouvait-on espérer, en contrôlant les douze jours du dernier 'déclin de lune' avant le grand 'déclin de l'été', agir sur les 12 séquences lunaires de ce trimestre d'automne instable et dangereux commençant le 1er août (2 par quinzaine encadrant successivement pleine lune et nouvelle lune) et s'assurer une récolte abondante à ce moment propice - la pleine lune de juillet - où selon le dicton...il était temps de mettre "la faucille dans le sillon" et de commencer la moisson: "Da gann Gouero, eost e peb bro, hanter Gouero falz en ero" (à la pleine lune de juillet, moisson en chaque région; à la mi-juillet, la faucille dans le sillon)." A l'évidence, Donatien Laurent donne au mot "contrôler" le sens qu'il a en anglais: "diriger, maîtriser". Transposée aux "Vêpres", cette interprétation ferait de cette comptine, non plus un système d'interprétation de signes, mais un charme magique susceptible d'influer sur les événements. Cela justifierait le respect quasi-religieux qui l'entoure. |
Features common to all other versions If we put aside Briseux' version and those collected at Scaër and Saint-Thurien, most of the rest have characteristic features which are found to be surprisingly recurrent: But maybe, what is meant is a game! "C'hoari" (to play), "soliter" (solitaire), "tri maen" (three counters), "pari" (a bet), "three queens in a palace playing games and crooning" (teir rouanez er Maen-di o c'hoari o fredoni). In their game they use "silver rings" (bizou arc'hant) or a lame "hobby horse" (ur marc'hig kamm). All these are children's or adults' games (bets, money). They appear in the poem "The beggar's song" by Max Jacob (1903): Ye, the five black cows on the peat bog, Ladies and gentlemen, you'll stop When you see the coffin pass by. A friendly contributor, M. Jérémy Loysance, to whom this page owes essential elements of its documentation and its design, notes concerning this double stanza that it opposes genders: ("loar", the moon is masculine in Breton; "heol", the sun, as far as it was not replaced by "deiz", "the day" in many versions, is feminine). In doing so, it may evoke the alternation "mat/anmat" (propitious/unpropitious) found in the ancient Coligny calendar. Since in Trégor this theme always belongs to the 9th series, M. André-Yves Bourgès, a member of CIRDMC, suggests in an article titled "Concerning Gousperoù ar Raned", on the authority of a written account dating to 1498 and kept at the Department Archives of Côtes d'Armor, that these nine brothers who fought together could belong to the noble House of Keruhel near Plourivo in Goëllo. Their - then ancient- feats of arms would date to the time of the Blois vs Montfort strife, between 1341 and 1364. In addition to the interpretation of La Villemarqué (druidic lessons in the fields of philosophy, mythology, astronomy, medicine, geography and history), there is a historical interpretation of the whole rhyme by collector JM. de Penguern who sees in this song a description of the Breton migration of 513 under the leadership of Riwal. The "sons" appear sometimes as "priests" or "monks", just as other stanzas sometimes mention "old women". It was, all well considered, the translation of the corresponding Breton words (in the singular: "beleg", "manac'h", "gwrac'h") as "Druid" (corresponding in La Villemarqué's work to the neologisms "Drouiz") and "Druidess" (translation of Penguern and du Cleuziou) thet triggered off the whole famous "quarrel of the Barzhaz". M. Boidron notes (p. 406): The wolf in the calendar Donatien Laurent (in "La Nuit celtique", p.80) sees in this variation between variants with 12 or 13 series In the 13 series versions, a wolf generally appears in the 13th. However, the calendar myths of Celtic countries and northern Europe attributed the disappearance of the 13th month every 30 years to the fact that a mythological wolf had devoured the moon." Y. Guéhennec in "La tradition celtique", pp.163-167, mentions that for the Indo-Europeans, allegedly coming from a pre-arctic area afflicted with endless winter nights, the year was synonymous with "fair season". Among the Greeks of old, the Zeus-Hera couple reflected this conception: Diurnal-sky (*dyew) united the Fair-season (Yera, a word related to Jahr/year). The Celtic words for "year" are all close to the Breton "bloaz" (Vannes dialect: "blé") and we may suppose, as does Goulven Pennaod, a Celtic goddess with a related name (*Blédani?) which disappeared since somehow linked with the name of the wolf ("bleiz" in modern Breton, "bleid" in old Breton and similar forms in other Celtic languages). This animal's mythological dimension possibly emerges from a saying, quoted by La Villemarqué (in Tour an Arvor, stanza 12) "Diwall al loar diouzh ar bleiz". He ascribes the meaning “to stay idle” to this phrase which word by word means “to protect the moon from the wolf”. Donatien Laurent (in "La Nuit celtique", p.123, considers this an allusion to the conjecture to the effect that, in the Celtic calendar, an intercalary month was removed every thirty years, as well as to periodic eclipses. 
A fourth stater coin of the Normandy Celtic tribe Unelli bears a wolf whose head, stylized as an enormous mouth with an eye in its center, turns back to devour a four spoke wheel, possibly the thirteenth month of the year. Its tail is a volute bearing nine strokes, three other strokes being included in a horizontal crescent moon hovering above the wheel. Did the artist want to figure a bristling tail, or to allude with this tail and moon, to the twelve months of the regular lunar year, since the rest of the animal's body, of which the rear legs can clearly be seen, is not stylized, apart from the head and some sort of thorns running along the back and neck?Another calendar motif: two lines, each composed of six waves, possibly representing the phases of the moon divided into two semesters. The right hand side line ends in a plant motif which could hint at the bright half of the year, when vegetation thrives anew. Depending on whether we read this motif clockwise or the other way, the scene might represent the summer solstice or the winter solstice (or Belteine or Samain day, i.e. May 1st or November 1st). Perhaps the artist purposely represented the crescent moon in this unusual position, so that it could be understood as a first completed quarter, the beginning of a lunation in the Celtic conception, whatever the reading direction. Similar symbolism is presented on the ancient Knowth Calendar which dates from the Bronze Age (-2200 to -800) at the earliest. This interpretation assumes that the main figure is a wolf, rather than a horse. The quarter stater is a very common coin among the many Gallic peoples. It usually presents a curly head, more or less stylized on the front side and, most often, a horse on the obverse, often accompanied by a sun. Just as, among the Slavs, the bear's genuine name had to yield to the byname "med-ved" (aware of honey), the invocation of the goddess of the year whose name resembled that of a feared animal may have been subjected to a ban. Y. Guéhennec states that at *Samonion (on the last day of the year) the Celtiberians honoured a divinity whose name they did not dare to pronounce. The legendary Keben of Locronan (the scenery of the "Troménie" which appears to be a celebration of the calendar) accuses Ronan of transforming into a wolf to devour her daughter - a five year old girl, as noted by D. Laurent! In Christianized mythology, the "Vita" of the blind bard Saint Hervé, whose companion is a wolf, mentions a wheel which is missing in the saint's usual iconography. We are remembered of the statues of the Gallic thunder god, Taranis, who is most often shown leaning on a wheel. Many see in it an image of the cosmos revolving around the polar axis, in other words, of the year. This cluster of concurrent elements upholds a possible calendar interpretation of the whole. Y. Guéhennec emphasizes by the way that hagiography in Catholic Celtia (Brittany, Ireland) has preserved the memory of ancient Celtic traditions far more accurately than the Protestant countries. The phonetic proximity, in Celtic languages, of the words for "year" and "wolf" does however not apply as an explanatory element to all instances of Indo-European calendar symbolism: - Scandinavian mythology, as we understand it through the "Poetic Edda", ascribes to the wolf, in the absence of any homonymy, another calendar-symbolic role. The myth is about two wolves, Sköll and Hati, who respectively pursue the sun and the moon, one over the daytime sky, the other over the night sky. They therefore ensure the regular cycle of days and nights. The capture of these stars, plunging the world into darkness, will mark "Ragnarök", the end of the world. - In Hinduism, the demon Rahu pursues the sun and the moon to swallow them. He sometimes catches them but, having been decapitated by Vishnu, he can only cause brief eclipses. About the title “Vespers of the Frogs” Mr. Jérémy Loysance suggests to conclude that the title "Vespers of the Frogs" - which La Villemarqué describes as "grotesque" - discloses in fact part of the calendar character of this piece. The word "vespers", not only evokes the muttering of unconstruable words (Latin, croaking of frogs), but also a time of the day: the evening (in Latin: "vesper", in Greek: "hesperos", Ἓσπερος) . Linked to this last word (which is the origin of breton "gosperoù"), we find in Homer (Iliad, XXIII, 226-227), the word Eosphoros, Ἑωσφόρος (eos=dawn). It forms with Hesperos a couple applying to morning and evening star, which are in fact the same planet: Venus. This couple appears in classical mythology as twin brothers, one holding a raised torch, the other a torch turned towards the ground. This opposition, applied to the year, assigns to the winter and summer solstices a symbolic importance which the Midsummer and Christmas festivals have inherited. A Midsummer song? The Rev. Loeiz ar Floc'h (Maodez Glandour, 1909-1986) who includes in his collection "Le Brasier des Ancêtres", the "Vespers of the Frogs" in the "Children's" section, nevertheless notices, in a article for the magazine "Barr Heol" (N°28, Sept.1961, p.37) that his informant, Soaz Le Digerher, had learned this song from her mother who sang it in public, "once a year in front of the Midsummer fire. But now it is no longer sung, because people are no longer pious." Loeiz Ar Floc'h adds "I understood that she believed it was Latin, because it was incomprehensible like the prayers of priests." "Mr. Dubourg... remembers hearing in Rospez, when he was a child, people singing it in front of the Midsummer fire." Furthermore he cites Gabriel Milin (1822-1895) who calls this song “a prayer” (quoted by J-J. Boidron, p. 67). Mr. Boidron adds: "Saint-John (Midsummer) festival is one of the key dates of the solar cycle around which a whole set of rituals has developed, the permanence of which we see in traditional peasant societies." Antiquity of the notion of "series" "Rannou" (series) is not, however, an intruder imposed by La Villemarqué's imagination to replace "raned", the "frogs". We encounter this word in certain versions of “Vespers”. Only the translation "Series" is questionable. The true meaning of the word is "parts", "sections", "slices". "Kan din eus-a zaou rann" does not mean "Sing me the series of the number two", as stated in the Barzhaz, but rather: "Sing me [the content of] two parts". This is what the master does, going back each time to the first part. The “whole” implied here is a bulk of essential knowledge. It is nonetheless true that each new stanza of rank n relates to a set of n identical elements. Development of the song (Importance of the rhymes) All well considered, there are only a few differences between the individual versions and we are dealing with one and the same song. The transition from one to the other varianr is done - by moving the patterns in the list; - by replacing words but keeping the meaning: "pezh arc'hant" - silver coin becomes "tribut arc'hant", "pevar c'hole" - 4 bulls becomes "pevar a houidi - 4 ducks, other motid animal , "seiz deiz"-seven days becomes "seiz heol"-seven sun; - by replacing words with conservation of sounds: " "pezh arc'hant" - silver coin becomes "biz arc'hant" - ring, "tri mab Herri" - three sons Henri becomes "ti a zespari" - house in Despari(?), "seiz heol seiz loar" - seven sun seven moon becomes "seiz li seiz la" - seven this(?) seven that(?); - by replacing words with conservation of rhythm: "Pelec'h ma tri mab an ti? - Where are the 3 sons of the house? becomes "Perc'henn an tri mab Herri" - master of the 3 sons Henri, rhythm 3+ 4 syllables; - by combination of the above processes: "dek lestr tud gin a weler" - we see boats full of hostile people becomes "dek lestr war al litter / karget a win, a vezer" - ten boats on the coast / loaded with wine, of cloth, where "gin"=hostile becomes "gwin"=wine, and "weler"=one sees becomes "a vezer"=of cloth or, sometimes, "avelet"=stale; The advanced degree of evolution of the formulas suggests a relative antiquity of this song. Are the Vespers a "Pre-Christian calendar"? M. Boidron, though well aware of the traditions related to the "Vespers" (Jewish, Latin, German, Breton and French) addressed above, makes an attempt at a new interpretation by-passing this relation: the song could be the remnant of a pre-Christian calendar. He points out, as his major arguments: To prop up his theory he quotes the Breton names of several constellations supposed to be mentioned in the "Vespers": ar Wiz (the Sow)= the Cancer; ar Yar (the Hen)= the Pleiades; ar Ki chase (the "Hunting dogs"); ar Werc'hez (The Virgin, Mary); ar Ri (The King?) =Orion (appearing, allegedly, as "map Herri")... After all, this interpretation matches up with La Villemarqué's view of the Cow hit by the fateful arrow of the Archer and of the "twelve Signs of the Zodiac in martial array". It is also consistent with most of the preceding considerations (especially those about the "gourdeizioù"). However the poorness of the Breton language is striking, as far as astronomy is concerned. In this domain the Dictionary of the Rev. Grégoire offers a few words only: "stered parfed, stered red, sterenn an nord, gwerelaouen or sterenn tarzh-an-deiz or sterenn an heol", for "fix or moving stars, North star and morning star". To tell the truth, the author does not believe in astrology which he describes as : "Skiant ar stered. Skiant a ro da aznavout ar vertuz hag an nerzh eus ar stered hag ar vad pe an drouk a hallont da ober d’an traoù terien," With this shorter translation: "A science pondering over the power and influence of stars". In fact he wrote precisely: "Astrology is a science pretending to know the impact and influence, good or bad, that the stars may have on the things that are on earth". This paucity of the traditional Breton glossary of astronomy terms was already noticed by folklorist Paul Sébillot (1843-1918) who stated in his work "Le folklore de France" (1904-1906): "The nature of the sky as a whole, i.e. as container of the world and space full of shining stars, takes up but little room in the concerns of the people of the present time, farmers and seamen alike. They take into account its aspects as a method for weather forecasting, but, as a rule, their curiosity does not tend to investigate it any further." 
Are the "Vespers" a sung "book of hours"?That is why, the manuscript illumination on the present page, borrowed from the calendar in the "Très riches heures du Duc de Berry" book of hours (started around 1410), while illustrating more or less accurately the bestiary and the agricultural work represented in the "Vespers", takes us away, apparently, from the rhyme's purpose, by imposing on us signs and degrees of the zodiac surmounting each picture painted by the Limbourg brothers. The "Books of hours" printed in the 15th and 16th century, whose catalogue was set up by Paul Lacombe in 1907 includes no less than 595 items, only one of them in Breton: dating to 1576, it was translated by Gilles de Kerampuil, parson at Cléden-Poher and intended for the bishopric Léon. These books were devotional books developed for educated lay people. The learned palaeographer proposes as one of many fields of investigations for his fellow scholars "the subject of the often very weird verses accompanying the nomenclature of the saints commemorated each month..." (p. XLVII). -Ill-fated days: "The first day is ill-fated and so is the 24th day/ Of January. The 4th of February/ And the 25th, are not better:/ These 4 days are hazardous". - computus (moveable feasts etc.): "In January when the Kings have come Giaume sleeps, Fremin is bored. Antoin drinks all day wine, a-hundred times, Stained are all his fingers." The "Kings" are the 6th syllable in the first (French) verse (6th of January: Epiphany). "Mor" is the 15th syllable in the quatrain (15th of January: Saint Maur). "An" (toin), 17th syllable refers to Saint Anthony, on 17th of January, then comes saint Vincent's day (on 22nd of January) and Saint Paul's conversion (on 25th of January). Other verses, the so-called "cisionian" verses, are in fact calendars listing feasts always starting from the Circumcision of Jesus ("cisio"): "Cisio janus Epi venerabitur Hyl. quoque Marc. Ant..." Insere tunc plantas, excelsas errige turres. Et si carpis iter tunc tardius ad loca transi. Refrain from anointing your legs, when the moon is in Aquarius. It is the best time for grafting plants and erecting high towers. But if you are to travel, postpone it to a later date ." Even if we are still rather far away from them, like in the "Vespers", we find here references to the stars and to agricultural works... May rightfully be compared with January. For during this month, energy and strength are scarce. As they are in a child under the age of seven." This latter point recalls the presence of the mysterious vanquished warriors returning from Nantes who possibly refer to a genuine historical fact in both the Vespers and the Series. The multiplicity of areas addressed seems to be another aspect of the intuitive accuracy that guided La Villemarqué in the composition of his poem "Les Séries". A calendar inscribed in a landscape M. Jérémy Loysance suggests a connection with another system of calendar symbolism. In the chapter of the "Celtic Night" devoted to the "Troménie of Locronan" (pp. 87-110), Donatien Laurent proposes to see in the physical and sacred geography of the natural scenery for the troménies of Locronan, at the foot of a 285m hill, at the entrance to the Porzay plain and along Roman and pre-Roman roads, the inscription in the landscape of a Celtic calendar such as that of Coligny. The logical development is too elaborate to be repeated here. He insists that: "To ensure [specific] [chronological] coincidences, it was necessary to put close together the winter stations at the start of the course, and to increase the distance between the following summer stations". This is how we may for instance think of paralleling the first 3 stations that are not very far from each other (Saint-Eutrope, Eternal Father and Saint-Germain), with the "transversal series" (One ring, Two rings, Three rings to Mary ) at the beginning of several versions of "Vespers". Donatien Laurent himself evokes the "gourdeizioù" in connection with the Troménies (p. 109): "Let us venture a hypothesis: just as it was possible to 'read' in the last twelve days of the year the image of the twelve months to come, so could they hope, by controlling the twelve days of the last 'decline of the moon' before the great 'decline of summer', they would be able to act on the 12 lunar sequences of this unstable and dangerous autumn quarter beginning on August 1 (2 per fortnight centered on full moon and new moon successively) and to ensure bountiful harvest at this auspicious time - the full moon of July - when, as the saying goes...it is time to put "the sickle to the furrow" and to begin the harvest: "Da gann Gouero, eost e peb bro, haunter Gouero falz en ero" (at full moon in July, harvest everywhere; in mid-July, sickles shall go to the furrow)." Obviously, Donatien Laurent gives the word "control" the meaning it has in English: "to direct, to master". Transposed to "Vespers", this interpretation would make of this nursery rhyme not only a system for interpreting signs, but a magical charm capable of influencing events. This would justify the quasi-religious respect that surrounds it among country people. |
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 Constellations visibles pendant les "Gourdeizioù" Visible constellations during the Twelve Days | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
IV La leçon druidique selon La Villemarqué - The Druidic lesson (La Villemarqué's view of the song) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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L'interprétation par La Villemarqué des versions de Scaër et apparentées Pour en revenir à La Villemarqué, l'Eglise aurait, selon lui, repris le système d'enseignement par questions et réponses récapitulatives inventé par les Druides, en substituant son propre Credo au Credo des antiques Celtes, lequel a été conservé dans l'énigmatique chant des "Séries" C'est ce qu'il détaille sur huit longues pages de notes où il fait appel à César, Diogène Laërce, à la Myvyrian Archaeology of Wales, à Solin Polyhistor, à Procope, à Strabon, à Guillaume de Malesbury, au "Liber Landavensis" et autres ouvrages tout aussi impressionnants. Comme on l'a dit dans la notice bibliographique ci-dessus, il a du s'appuyer pour établir son texte sur des versions cornouaillaises, en particulier celles de Scaër (Sk2, Sk3), et spécialement celle notée par Brizeux (Bzg), et de Saint-Thurien (StU1, StU2), deux paroisses voisines de Nizon. Il convient donc de rapprocher son texte de ces versions pour déterminer la portée de son "travail" de restauration. Les passages des "Séries" ayant une correspondance dans ces versions, ou se retrouvant dans toutes les autres (les vaches noires, le bois, la tête dressée, les épées brisées, les chemises ensanglantées, les sept soleils, les sept lunes, la scène de battage...) sont imprimés en caractères gras. L'authenticité du reste (près de neuf strophes sur vingt-trois) est sujette à examen. Dès la première ligne des "Notes" qui font suite au chant (p.16 de l'édition 1845), l'auteur nous révèle quels auteurs lui ont inspiré la structure et l'essentiel du contenu de son poème. - D'une part Diogène Laërce (III s.) qui dans "Proemia, Livre C, section VI, nous apprend que les Druides, dans leurs leçons, "employaient souvent l'énigme et la figure [et] nous prouve en outre par une citation que leur rhythme privilégié était le tercet ou strophe de trois vers monorimes." - D'autre part Jules César (mort en 44 av. J-C.) qui dans le VIème livre, chapitres 13 et 14, de la "Guerre des Gaules" décrit ainsi l'enseignement des Druides: " Disputant et juventi tradunt... Ad hos magnus adulescentium numerus disciplinae causa concurrit", "Ils transmettent au cours de discussions toutes sortes de connaissances à la jeunesse ... Nombreux sont les adolescents qui viennent suivre leur enseignement" " La croyance qu'ils cherchent surtout à établir, c'est que les âmes ne périssent point, et qu'après la mort, elles passent d'un corps dans un autre, ce qui leur paraît singulièrement propre à inspirer le courage, en éloignant la crainte de la mort. Le mouvement des astres, l'immensité de l'univers, la grandeur de la terre, la nature des choses, la force et le pouvoir des dieux immortels, tels sont en outre les sujets de leurs discussions: ils les transmettent à la jeunesse." Sous forme de tercets, le dialogue breton entre un druide et son élève sera donc adapté pour traiter de ces sujets, à savoir la métempsychose, l'astronomie et l'astrologie, la philosophie, la géographie et les sciences, la religion et la mythologie, auxquelles s'ajouteront un peu d'histoire et de magie. On y évoque successivement:  le déluge, avec les "bœufs de Hu Gadarn" et le crocodile (devenu coque). Bien que La Villemarqué cite les apocryphes Triades de la "Myvyrian Archeology", ces éléments pourraient appartenir à l'authentique tradition ancienne galloise. Le "Cambrian Quaterly Magazine" N° 13 de janvier 1832 note: - Bzg: "Eizh ejen ha milion/ Oc'h arat war an ant don" - Sk2: "... Gant ar remision" - StU1: "...Da foar ar mision". La version Bzg se termine par deux vers incompréhensibles: "Ur buro, ur buri/ Er verbo an estoni". Moins impénétrable semble être le "Daou ejen dioc'h ur gibi/ O sachañ, o soc'hetiñ" du Barzhaz: "Deux bœufs tirant à perdre haleine sur une "kibi". "Kibig" semble être le diminutif de "kib", pl. kiboù = "boite d'essieu", définie comme une "boîte de fer dans le moyeu" à l'article "charrette", p. 154 du dictionnaire du P. Grégoire de Rostrenen. Deux boeufs s'évertuent à faire avancer une charrue ou une charrette dont un moyeu de roue est bloqué par rapport à un essieu fixe. "Buro", "buri", "verbo" pourraient désigner d'autres pièces d'un axe de roue, nécessaires pour une réparation: "breoll", pl. "breollioù" (croc fixé à l'essieu), "gwiberoù" (esses d'extrémités). 
De même, dans An hini gozh, lit-on: "Dianket an dimezelled/ Dianket e teir rann ar bed", "Au diable les demoiselles dans les trois continents!" La version des "Vêpres" citée par Gourvil d'après Brizeux (Bzg) porte effectivement "Trois royaumes de Marzin" (Teir rouantelez Varzhin), tout comme la version de Scaër citée par Luzel (Sk2). Peut-être s'agit-il, dans les deux cas, d'une interprétation, sous l'influence du Barzhaz de 1845, d'un mot mystérieux, mais authentique, que l'on trouve dans d'autres variantes de Scaër et de Saint-Thurien: "Teir gentefarzin" (=teir gentel Varzin - Trois "leçons de Martin"?) Le commentaire de La Villemarqué et une note de bas de page nous apprennent que ce troisième royaume serait la "3ème sphère", celle des "béatitudes" dont parleraient les anciens textes gallois "interprétés" par les tenants de la soi-disant "Hérésie Néo-Druidique" (cf. encart, page Gwenc'hlan) L'équivalent dans les versions Luzel (FaU) et de Pluzunet (Plu2) "Teir rouanez er maendi/ Perc'henn an tri Mab Herri": "Trois reines dans le palais/ propriétaires des trois fils (d') Henri" n'est pas non plus dépourvu de mystère! Il est peut-être à rapprocher du vers 100 du "Dialogue entre Arthur et Guinclaff" (retrouvé en 1924 par F. Gourvil), "Herry map Herry, ha dou Baron da Herry": Henri, fils d'Henri et ses deux barons". Ce vers semble se rapporter aux trois rois anglais de la dynastie de Lancastre, Henri IV, Henri V et Henri VI qui régnèrent de 1399 à 1471. Ou encore à Henri II Plantagenêt (1133-1189) qui régna à partir de 1154 avec ses 3 fils liés à l'histoire de la Bretagne, Geoffroy II qui y fut Duc de 1181 à 1186, Richard Coeur-de-Lion (1157-1199) qui fut roi d'Angleterre de 1189 à 1199 et Jean sans Terre (1167-1216) qui fut roi d'Angleterre de 1199 à 1216 à la place du fils de Geoffroy, Arthur, qui fut duc de Bretagne de 1186 à 1203, année où il fut assassiné par lui. "Dou baron" est dans une des 2 copies du "Dialogue": "dou paezron", deux parrains, tandis qu'un texte français publié en 1488, "La Prophétie de Bretaigne" proclame: Avec ses gens pleins de forcenerie. Les deux pardons de grande seigneurie Ci détruiront le nord cruellement. "Perc'henn an tri mab Herri" apparaît sous d'autres formes: "perc'henn an tri c'herig" (propriétaire des 3 petites maisons [ou villes]) ou "Tri ha tri a gemer dri"="Trois et trois qui prennent trois" qui semble se rapporter aux rois d'un jeu de cartes comme dans la complainte québecoise du "Jeu de cartes" (les trois rois mages permettent de prendre Hérode). Cette dernière version témoigne des efforts déployés par l'église post -tridentine pour faire des jeux de cartes des images de prière. Quant à notre "sœur sous un dolmen de cinq pierres" (pemp maen .../ Taol-maen war hor c'hoar) que La Villemarqué suspecte d'être la personne visée dans le poème de Myrddin "Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer" ('Entretien de Myrddin et de sa sœur Gwenddydd'), dans les versions de Scaër (Bzg, Sk2), la phrase correspondante est en réalité "Un taol maen digant he c'hoar", où le mot "taol" est masculin et signifie "coup": "une pierre jetée par sa sœur". La troisième version de Scaër est plus brutale encore: "seizh taol troad digant he c'hoar", sept coups de pied de sa sœur! (En revanche, dans le 2ème tercet de la strophe 6, le nain et son chaudron aux six plantes, venus tout droit des "Myvyrian Archaeologiae of Wales" (Histoire de Ceridwen et Gwion Bach: engendrement de Taliesin), n'existent dans aucune des 39 versions populaires recensées par M. Boidron). La version de cette strophe donnée par De Penguern dans son "Ar Ranet 1, Fragment" (t. 91), est plus prosaïque: "Eizh gwrac'h war al leur/O tornañ piz, O tornan kleur": "Huit vieilles sur l'aire/ En train de battre des pois, de battre des pampres". Il semblerait que La Villemarqué, s'il a respecté son modèle en admettant, sans doute involontairement, un "monstre" franco-breton, le nom de famille Lozac'hmeur (An Ozhac'h-meur), sous la forme "Lezarmeur", ait modifié le 1er vers pour évoquer un dolmen sacrificiel (taol-vaen) dans le curieux "taol-leur", "table de l'aire". Peut-être a-t-il aussi écarté le mot "dornañ", "battre le blé" au profit de "dornig", "menotte" et remplacé "gwrac'h", "vieille femme" par "mamm", "mère", pour les besoins de sa romantique démonstration. De fait, dans une version de Poullaouen (Pwl) on a : "Eizh dornerig war al leur/ 'Tal kichen ti Ar Meur", "Neuf petits batteurs sur l'aire/ Juste à côté de la maison de Le Meur". Cette image d'Epinal celtique n'a aucun équivalent dans les versions collectées citées par M. Boidron. 
le "sanglier" qui est partout présent dans l'ancienne poésie galloise occupe dans les "Séries" la place d'honneur qui lui revient de droit. Dans sa "Légende celtique en Irlande, Cambrie et en Bretagne", publiée en 1859, La Villemarqué cite ce passage qu'il présente comme une antique symbolisation de l'enseignement: le sanglier est l'instituteur appelant ses élèves et le pommier dont les fleurs doivent se changer en fruits est l'image de la science (P.144, Légende de Saint Kadok).La version de Brizeux (Bzg) présente quatre vers que l'on retrouve presque inchangés dans le Barzhaz: "Une truie et ses neuf porcelets / A la porte du château/ Qui fouissent et "défouissent" / Sous le pommier". Remarque amusante au sujet de ces "bâtons": La fausse étymologie proposée par La Villemarqué pour le mot "beleg" (prêtre), qui signifierait, selon lui, "prêtre de Belenos", doit être corrigée en "porteur de bâton". "Beleg" est un emprunt au latin, *bac(u)l-ûcu-s «muni d'un bâton», tout comme le gallois "bagl", «bâton», plus précisément «houlette» et c'est un dérivé du latin «baculus», "bâton", de même que «bacille» (germe en forme de bâtonnet). Les 3 strophes "orphelines" Les parties qui restent sans équivalents dans les versions populaires frappent par leur bizarrerie: la strophe 6.2 (le nain qui trempe le doigt dans le breuvage qu'il mêle); 3.1 (les trois parties de l'espace, du temps et du monde vivant); 3.3 (le développement sur le "royaume de Merlin": fruits, fleurs, enfants rieurs). La Villemarqué évoque le Taliesin de la "Myvyrian", "né trois fois" et dont "chêne est le nom", ainsi que "la 3ème sphère mythologiques des traditions galloises, celle des Béatitudes, Kylch y Gwynfyd -cf. l'armor. Gwenvidigezh". Le nain revoie à Gwion Bach qui deviendra Taliesin , comme on l'a dit plus haut. Les 'tri rann er bed-mañ", dans l'état actuel de nos connaissances, pourraient renvoyer aux désignations gauloises pour les mondes supérieur, médian (le notre) et le tré(pro)fonds: "albion", "bitu" et ("ande-)dubnon". Ces mots survivent peut-être dans les langues celtiques modernes: gallois "elfydd", "byd" et "dwfn"/"annwfn", ou breton "alvez","bed" et "don"= "profond". Notre bas-monde s'appelle "bith" en irlandais et "bys" en cornique tandis que le "monde du bas est "domun" en irlandais et "down" en cornique. "Elfed" a désigné un ancien royaume des Britons au nord de l'Angleterre, laquelle a conservé la désignation d"'Albion". De même la description du royaume de Merlin correspond assez bien au "magh mell" des Irlandais (gaulois "mago"/breton "maez"="champ, "mell"= breton "énorme"). Ce dernier passage fait penser aux strophes 47 et 48 du chant "Ar breur mager", qui n'est pas noté dans le manuscrit de Keransquer. Les deux autres strophes n'ont pas, non plus, de contrepartie dans les versions collectées. Toutes trois comprennent une ligne d'exposition: breuvage, tripartisme, monde heureux, suivie chacune de deux vers développant l'idée de départ. Cet agencement harmonieux contraste avec les énumérations des strophes 7 (soleils, planètes, éléments) et 5 (zones, âges rochers), toutes deux sans doute d'origine populaire, comme le sont les ensembles dont le contenu initial s'accommode difficilement de la structure en tercets, maintenue à l'aide de vers postiches: 9.3 - 9.4 et 6.1. Sur l'indication de Diogène Laërce, La Villemarqué a conféré, comme on l'a dit, à toutes les réponses du Druide le forme de tercets de 7 pieds (parfois 8), sans doute sur le modèle des "triades" galloises qui figurent en bonne place dans la "Myvyrian Archaeology". Cette présentation et cette référence sont inopérantes en ce qui concerne les versions "populaires". Celles-ci se composent, pour une grande part, de distiques de longueur souvent variable. La strophe des assonnances Particulièrement évocatrice est la strophe 12.4 où les assonances (tarann, tan, rann) rappellent le refrain du Vin des Gaulois, un chant que l'Abbé Henry affirme authentique. Elles ont pu être suggérées par un "charme" destiné à conjurer les dartres que l'on trouve dans les "Sonioù" de Luzel et qui est repris dans une version citée par Francis Gourvil que son ami René Quillivic d'Audierne lui communiqua en 1953:
La Villemarqué a noté cette formule à la page 7 de son carnet de collecte N°3 (où une inscription de sa main au crayon à la 1ère page nous apprend les dates des éléments consignés: "1843, 1844 etc."), précédée de la mention "Incantation ou charme recueilli par Penguern pour les dartres". Elle est légèrement différente de celle de Luzel:
Taliesin et l’ "afanc" La Villemarqué tenait à "prouver" que la "littérature orale" bretonne valait bien les manuscrits gallois, puisqu’on y trouvait les mêmes références : -3 allusions au barde Taliesin (TROIS sphères de l’existence, CINQ zones de la terre, le nain et le chaudron aux SIX herbes) qui reprennent des données issues de l’ "Historia Britonum" (9ème s.), du "Canu Taliesin" (1275) et du "Conte de Taliesin" d’Elis Gruffydd (16ème s.) qui fait de Taliesin un avatar d’un personnage mythologique gallois, Gwyon Bach, gardien du chaudron de la science de la magicienne Keridwen. - 1 allusion à l’ "afanc" ou "addanc", ce monstre lacustre révélé par la traduction anglaise de Lady Charlotte Guest du "Pérédur" (Parsifal) des "Mabinogion" (de 1838 à 1849). Dans ce conte, la bête vit dans une caverne, près du palais des 3 fils du « Roi des tortures ». A chaque fois que ceux-ci l’attaquent, ils sont tués, mais des jeunes filles les ressuscitent. Pérédur vient à bout du monstre grâce à l’aide de l’impératrice de Constantinople. On le voit réapparaître dans les "Triades galloises" d’Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) qui mettent en scène un héros nommé "Hu Gadarn". Ce nom répond à celui de "Hugo le Fort" dans la traduction galloise du roman français du 12ème s. "Le Pèlerinage de Charlemagne". Alors que ledit Charlemagne ne fait qu’une bouchée de cet empereur de Constantinople (!), chez Iolo, Hu-Gadarn devient un héros prométhéen, inventeur de l’agriculture, qui conduit les Britons du « Pays de l’été » vers l’Île de Bretagne. Il ne lui consacre pas moins de 7 Triades de la très suspecte "3eme série". Dans son "Barddas", Iolo en fait un dieu qui délivre la (Grande) Bretagne de ce monstre responsable d’inondations catastrophiques. Celles-ci finissent par noyer tous les habitants sauf deux, Dwyfan et Dwyfach. Selon un récit qu’Iolo n’est pas le seul à rapporter, Hu Gadarn utilise ses DEUX bœufs pour tirer l’afanc hors du lac. Celui-ci est alors à sa merci, et il le tue. On peut maintenant faire deux remarques : - Le nom de famille "Guyonvarc’h" qu’on est tenté de rapprocher de "Gwyon Bach" est assez répandu en Bretagne, sous cette forme ou sous des formes similaires. - De même le gallois "afanc" et le breton "avank", sont les mots habituellement proposés par les dictionnaires pour traduire le français "castor", animal responsable lui aussi de catastrophes hydrauliques. "Avank" est le premier mot cité par le dictionnaire du Père Grégoire de Rostrenen (1732), avant "byeuzr", que le moderne Favereau a remplacé par "bever", ces deux derniers mots correspondant aux dénominations communes à plusieurs langues indo-européennes : all. "Biber", angl. "beaver", latin "fever", français "bièvre" - encore connu du père Grégoire -, russe "bobr", gaél. "bìobhair"... Les Gaulois qui fondèrent Bibracte ou La Motte-Beuvron utilisaient un mot similaire, à n’en point douter. C’est une autre légende, celle de l’animal réputé procéder à sa propre castration, qui a peut-être conduit à remplacer, en France, le mot « bièvre » par le mot gréco-latin « castor »… Même s’il s’agit de références littéraires, celles-ci ne sont donc pas totalement étrangères à la tradition orale bretonne et cela pourrait excuser, en partie, les libertés que prend La Villemarqué avec l’énigmatique matière première poétique qu’il veut mettre en forme. |
La Villemarqué's interpretation of the Scaër and related versions According to La Villemarqué, the Church took up an old teaching method based on questions and answers that the Druids had developed (according to Julius Caesar), but replaced the ancient Celtic creed with a creed of its own. Full particulars of his theory are given all along eight small print pages of "Notes" over-brimming with references to Caesar, Diogenes of Apollonia, the Myvyrian Archaeology of Wales, Solin Polyhistor, Procopius, Strabo, William of Malesbury, the "Liber Landavensis" and many other as impressive works. As stated in the above bibliographic notice, he very likely availed himself to compose his text of Cornouaille dialect versions of the song, especially those sung at Scaër (Sk2, Sk3), in particular the version recorded by Brizeux (Bzg), and at Saint-Thurien (StU1, StU2), both parishes being adjacent to Nizon. It is therefore advisable to parallel his text with these versions to asset the extent of his "restoration work". The passages in the "Series" which have a counterpart in some of these versions, or are extant in all the others (the black cows, the dark wood, the raised head, the smashed swords, the blood-stained shirts, the seven suns, the seven moons, the threshing scene...) are printed in bold characters. The genuineness of the rest (nearly nine out of twenty-three stanzas) is questionable. In the very first line of his "Notes" to the song (p.16 of the 1845 edition) La Villemarqué reveals from which authors he borrowed the structure and most of the contents of his poem: - On the one hand from Diogenes Laërtius (III cent.) who states, in "Proemia, Book C, section VI, that the Druids, when teaching their pupils, "often used riddles and allegories [and] demonstrates, by quoting one of them, that they would favour in their poems triplets, i.e. sets of three lines with the same rhyme." - On the other hand, Julius Caesar (died 44 BC) who, in the VIth Book, chapters 13 and 14 of his "Commentaries on the Gallic war", describes the Druids' teaching as follows: " Disputant et juventi tradunt... Ad hos magnus adulescentium numerus disciplinae causa concurrit", They discuss and impart to the youth many things... To these a large number of the young men resort for the purpose of instruction "They wish to inculcate this as one of their leading tenets, that souls do not become extinct, but pass after death from one body to another, and they think that men by this tenet are in a great degree excited to valor, the fear of death being disregarded. They likewise discuss and impart to the youth many things respecting the stars and their motion, respecting the extent of the world and of our earth, respecting the nature of things, respecting the power and the majesty of the immortal gods". The Breton dialogue between a ruid and his pupil shall therefore be turned into trriplets to accommodate these topics, namely, metempsychosis, astronomy and astrology, philosophy, geography and natural sciences, religion and mythology, with a bit of history and black magic. It evokes successively: - Bzg: "Eizh ejen ha milion/ Oc'h arat war an ant don" - Sk2: "... Gant ar remision" - StU1: "...Da foar ar mision". The Bzg version ends up with two incomprehensible lines: "Ur buro, ur buri/ Er verbo an estoni". Less impenetrable seem to be the "Daou ejen dioc'h ur gibi/ O sachañ, o soc'hetiñ": "two suffocating oxen pulling hard on a "kibi", in the Barzhaz. "Kibig could be the diminutive of "kib", pl. kiboù = "axle-box", defined as "the housing of the axle end" under item "charrette" (barrow), on p. 154 in the Dictionary of the Rev. Grégoire of Rostrenen. Two oxen struggle hard to make a plough or a cart move while a hub of a wheel is seized up on the axle shaft. "Buro", "buri", "verbo" could refer to spare parts to fix the damaged wheel: "breoll", pl. "breollioù" (hooks fastened to the axle), "gwiberoù" (axle end iron pegs). 
That's why the song An hini gozh has: "Dianket an dimezelled/ Dianket e teir rann ar bed" "The devil take the fine ladies/ wherever on earth they might be!" The version of the "Vespers" quoted by Gourvil as collected by Brizeux (Bzg) really has "Three realms of Marzhin". So has the Scaër version quoted by Luzel (Sk2). Maybe was it in both cases, an interpretation influenced by the 1845 Barzhaz edition of a mysterious but authentic word existing in other Scaër and Saint-Thurien variants: "Teir gentefarzin" (=teir gentel Varzhin - Three "lectures of Martin"?) La Villemarqué's comments and a footnote explains that this third realm refers to the "third sphere", the "Sphere of beatitude" allegedly addressed in the old Welsh texts, as interpreted by the supporters of the so-called "Neo-Druidic heresy" theory (cf. inset on page Gwenc'hlan) The counterpart in Luzel's version (FaU) and in a Pluzunet version (Plu2), "Teir rouanez er maendi/ Perc'henn an tri Mab Herri": "Three queens in the stone house/Owning the three sons (of) Henry" is not deprived of mystery either. It might be paralleled with line 100 in the "Dialogue between Arthur and Guinclaff" (re-discovered by F. Gourvil in 1924), "Herry map Herry, ha dou Baron da Herry": Henry, son of Henry and his two barons" which apparently refers to three English kings of the Lancaster Dynasty, Henry IV, Henry V and Henry VI who reigned from 1399 till 1461. Or to Henri II Plantagenêt (1133-1189) who reigned from 1154 with his 3 sons linked to the history of Brittany, Geoffroy II who was Duke of Brittany from 1181 to 1186, Richard Coeur-de-Lion (1157- 1199) who was King of England from 1189 to 1199 and John without Land (1167-1216) who was King of England from 1199 to 1216 in place of Geoffroy's son, Arthur, who was Duke of Brittany from 1186 to 1203 , in which year he was assassinated by him. "Dou baron" is in one of the 2 copies of the "Dialogue": "dou paezron" , two godfathers, while a French text published in 1488, "La Prophétie de Bretaigne" proclaims: With his people full of frenzy. The two pardons of his great lordship Will harry the north fiercely. "Perc'henn an tri mab Herri" appears in other forms: "perc'henn an tri c'herig" (owner of the 3 small houses [or towns]) or "Tri ha tri a gemer dri" = "Three and three which take three "which seems to relate to the kings of a card game, as in a Quebec lament titled the" Card game "(where the player who has the three Wise men is allowed to take Herod). This latest version testifies to the efforts of the post-Tridentine church to make prayer pictures out of card games. 
As for our "sister underneath a five stone dolmen" (pemp mên .../ Taol-maen war hor c'hoar) whom La Villemarqué suspects to be the person referred to in Myrddin's poem "Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer" ('The conversation of Myrddin and his sister Gwenddydd'), the Scaër versions (Bzg, Sk2) have in fact "Un taol maen digant he c'hoar", where "taol" is masculine and means "hit": "a stone thrown by her sister", whereas the third Scaër version has "seizh taol troad digant he c'hoar" (kicked seven times by her sister)! (But in the second triplet of stanza 6, the dwarf and his cauldron with six herbs, borrowed from the "Myvyrian Archaeologiae of Wales", Story of Ceridwen and Gwion Bach: begetting of Taliesin, are missing in all of the 39 folk songs listed by M. Boidron). The version of this stanza recorded by De Penguern in his "Ar Ranet 1, Fragment" (t. 91), is more pedestrian: "Eizh gwrac'h war al leur/O tornañ piz, O tornan kleur": "Eight hags on the floor/ Threshing peas, threshing vine branches". It loooks as if La Villemarqué had respected his model when he admitted, maybe without his knowing it, a Breton-French "monster", the family name Lozachmeur (An Ozhac'h-meur), transcribed as "Lezarmeur, but changed the first line to make it hint at a (sacrificial) dolmen (taol-vaen) in the weird compound "taol-leur", "threshing floor table". Maybe he also replaced the word "dornañ", "to thresh" with "dornig", "tiny hands" and "gwrac'h", "old woman" with "mamm", "mother", to better accommodate his romantic theory. And really, a Poullaouen version (Pwl) has : "Eizh dornerig war al leur/ 'Tal kichen ti Ar Meur", "Nine little threshers on the floor/ Right beside Le Meur's house". This idealized Celtic image has no equivalent in the collected versions quoted by M. Boidron.  the "boar" is omnipresent in old Welsh poetry and occupies, of course, an outstanding place in the "Series".In his "Celtic legend of Ireland, Wales and Brittany", published in 1859, La Villemarqué quotes this stanza which he interprets as an ancient allegory of education: the boar is the teacher calling his pupils and the apple tree whose blossoms are due to change into fruits is an image of science (P.144, Legend of Saint Kadok). The Brizeux version (Bzg) has four lines which are very similar to the Barzhaz stanza: "A sow and her nine piglets/ At the door of the castle/ Digging and "disdigging"/ underneath the apple tree". An amusing remark about these "sticks": The erroneous etymology set forth by La Villemarqué for the word "beleg" (priest), which he understands as "priest of Belenos", should be amended as "bearer of a staff". "Beleg" is a Latin loanword, *bac(u)l-ûcu-s «bearing a staff», like Welsh bagl, «staff» and more precisely «a shepherd’s crook», and is derived from Latin « baculus » = stick, like «bacillus» (a stick-shaped germ). "The great idea of Divine unity stands at the beginning of the [above quoted] Christian hymn and returns in each verse... as does here the dogma of the unique Necessity of Sorrow and Death which is the outset and the end of everything in this world." The three stanzas without counterparts The stanzas and parts of stanzas without counterparts in the folk ditties are strikingly weird: stanza 6.2 (the dwarf who licks his finger while mixing a potion and ); 3.1 (the three parts of space, time and living world); 3.3 (the description of "Merlin's ream": fruits, flowers, frolicking children). La Villemarqué mentions Myvyrian's Taliesin who "was born thrice" and "whose name is 'Oak'", as well as "the third sphere in the ancient Welsh mythology, the Sphere of Bliss, Kylch y Gwynfyd - see Armorican 'Gwenvidigezh'". The dwarf refers to Gwion Bach who was to become Taliesin, as mentioned above. The 'tri rann er bed-mañ' (3 parts of this world) might, in the current state of our knowledge, refer to Gallic designations for the upper world, (our) median world and the very deep world: "albion", "bitu" and ("ande-)dubnon". These words possibly survive in modern Celtic languages: Welsh "elfydd", "byd" and "dwfn"/"annwfn"; or Breton "alvez", "bed" and "don"="deep". Our lesser world is called "bith" in Irish and "bys" in Cornish, while the "lower world" is "domun" in Irish and "down" in Cornish. "Elfed" referred to an ancient kingdom of the Britons in the north of England, which, by the way, is still sometimes styled as "Albion". Similarly, the description of Merlin's kingdom corresponds fairly well to the Irish "magh mell" (Gaulish "mago"/Breton "maez"="field; Gaulish "mellos"/ Breton "mell"="huge"). This latter passage reminds us of stanzas 47 and 48 in the song "Ar breur mager" (The foster-brother), which is not recorded in the Keransquer MS. The other two stanzas, too, have no counterpart in any collected version. All three of them include an introduction line referring respectively to: beverage, tripartition, blissful world, which is followed by two other lines elaborating on the initial idea. This elaborate structure contrasts with the listings of three items in stanza 7 (suns, planets, elements) and stanza 5 (zones, ages, stones), both belonging to genuine tradition, as are original distiches whose contents were artificially strained to accommodate the triplet structure by addition of a third line: 9.3 - 9.4 and 6.1. La Villemarqué imparted to all the Druid's answers the shape of one or more triplets of 7 feet in each verse (sometimes 8), presumably with reference to the Welsh "triads" included in the "Myvyrian Archaeology". This presentation and this reference are not relevant for the truly collected versions, which are made up, as a rule, of distiches of variable lengths. A stanza full of assonances Especially suggestive is stanza 12.4 where rich assonances (tarann, tan, rann) echo the burden of The wine of the Gaul, a genuine folk song, as asserted by Abbé Henry. They may have been suggested by a "spell" aimed at conjuring sores quoted in Luzel's "Sonioù" and included in a version of the "Vespers" referred to by Francis Gourvil to whom it was submitted by René Quillivic of Audierne in 1953:
La Villemarqué noted this formula on page 7 of his collection book N° 3 (a pencil inscription in his hand on the first page tells us the dates of the items recorded: "1843, 1844 etc. "), preceded by the words" Incantation or charm against sores collected by de Penguern ". It is slightly different from Luzel's:
Taliesin and the »afanc » La Villemarqué made a point of « proving » that Brittany’s oral lore had merits equivalent to those of Welsh manuscripts since the same mythical references might be found in it: -3 allusions to Bard Taliesin (THREE spheres of existence, FIVE zones of the earth, SIX herbs in the dwarf’s cauldron) which draw on the »Historia Britonum » (9th c.), the « Canu Taliesin » (1275) and the « Tale of Taliesin » by Elis Gruffydd (16th c.), making of Taliesin an avatar of a Welsh mythological figure, Gwyon Bach, who had to stir the magician Ceridwen’s cauldron of knowledge. - 1 allusion to the "afanc" or "addanc", a lake monster featuring in Lady Charlotte Guest‘s translation of the Mabinogion tale « Peredur » (alias “Parsifal”, from 1838 to 1849). The beast is described as living in a cave near the "Palace of the three Sons of the King of the Tortures”. Each time the three boys attack him, they are slain by the creature, but resurrected by the maidens of the court. Peredur succeeds in killing the monster with the help of a girl who is none other than the Empress of Constantinople. There is another “afanc” legend in the « Welsh Triads » of Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826), about a hero named "Hu Gadarn". This name first appears as the counterpart of "Hugo le Fort" in the Welsh translation of the 12th c. French romance "Le Pèlerinage de Charlemagne" (Charlemagne’s Pilgrimage). « Siarlymaen » easily bests this Emperor of Constantinople (!). However, Iolo presents Hu-Gadarn as a promethean hero of the ancient Britons to whom he introduced ploughing and the yoke, after he had led them from the « Summer Country » to the Isle of Britain. No less than 7 Triads in the spurious « Third Series » address him. In his « Barddas », Iolo makes of him a god freeing Britain from the monster that caused catastrophic flooding which ultimately drowned all inhabitants of Britain, save for two people, Dwyfan and Dwyfach, from whom the later inhabitants of Prydain descended. According to one version of the myth, also put forth by Iolo Morganwg, Hu Gadarn's TWO oxen dragged the “afanc” out of the lake; once it was out of the water, it was powerless and could be easily killed. Now two remarks: - The family name « Guyonvarc’h » which sounds like « Gwyon Bach » is rather common in Brittany, in this or similar spellings. - The Welsh « afanc » and Breton « avank », usually translate in dictionaries the English « beaver », also an animal liable for hydrological catastrophes. « Avank » is the first word set forth in the dictionary of the Rev. Grégoire de Rostrenen (1732), before « byeuzr », which the modern Favereau Dictionary renders as « bever », both latter nouns being shared with many other Indo-European languages communes : German « Biber », English « beaver », Latin « fever », French « bièvre » -an out-fashioned word still known of Rev. Grégoire-, Russian « bobr », Gaelic « bìobhair »… The Gaul who founded Bibracte or La Motte-Beuvron used, to be sure, a similar word. Another tale, that of the naughty beast performing self-castration, may have caused, in France, the word « bièvre » to be replaced by the Greek-Latin « castor »… Even if these references are merely bookish, they are not completely absent from the Breton lore, as we saw. Therefore we may excuse the liberties taken by La Villemarqué when endeavouring to make palatable for a refined audience the strange matter he investigates. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
V Luzel, Gourvil et les autres - Luzel, Gourvil and the rest | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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La "démonstration" de Le Braz et Luzel Anatole Le Braz, auteur avec F-M Luzel du recueil de chants "Sonioù Breiz Izel" (1890), écarte toutes ces spéculations. Il indique dans le commentaire du chant "Les vêpres des grenouilles" (p. 383 "Magies de la Bretagne", "Bouquins"): "M. de La Villemarqué intitule la version que nous présente son Barzaz Breiz, avec grand renfort de commentaires et de notes savantes: Ar Rannoù, qu'il traduit par: "Les Séries". Mais c'est à tort, j'en suis convaincu, car partout, invariablement, j'ai entendu prononcer Gosperoù ar Raned, avec un "a" long, et plusieurs versions débutent même ainsi: Kan, ran - "chante, grenouille". Il est impossible de se tromper sur la signification de ran, pluriel: raned,..., au lieu que rann, pluriel rannoù, avec deux "nn", vient du verbe breton rannañ, qui signifie "partager", "diviser". La seule expression bretonne que j'aie rencontrée dans le peuple et qui semble rappeler le druidisme est celle de Eskob derv, "Evêque du chêne", assez répandue dans le Trégor, mais...le sens véritable s'en est perdu. (*) La version du Barzaz Breiz contient le mot Drouiz, traduit par "Druide", et qui suffirait pour donner à la pièce une date très reculée et une importance que je ne lui crois pas. Je n'ai jamais rencontré chez nos paysans breton le mot Drouiz, ni dans leurs chansons, ni dans leurs contes..." (*) Remarque: il existait en français l'expression "évêque des champs qui donne la bénédiction avec les pieds", macabre périphrase qui désignait un pendu. Peut-être est-ce aussi la signification de "biskop derv". L'ancienne religion paîenne M. Boidron (p.470) note toutefois que Luzel lui-même établissait un lien possible entre ce chant et une ancienne religion païenne, quand il écrit: "Dans quelques localités, comme Prat et Trézélan, des femmes m'ont assuré que les prêtres leur défendaient au confessionnal de chanter Gousperoù ar Raned, ce qui donnerait à penser que ces prêtres y voyaient ou une parodie [...] des Vêpres [...], ou peut-être aussi un écho persitant, bien que devenu incompréhensible, d'un culte païen." Ces prêtres portaient sur ce chant le même jugement que le Père Maunoir sur "An hini gozh": «Great gant an drouk-speret ha kommun e-mesk an dud« (faite par le démon et commune parmi le peuple.) C'est sans doute pourquoi la couverture du livre de M. Boidron s'orne (outre d'un merveilleux mot de (sur-)esprit breton "Gousperoù ar Raned ha 'gourspered' ar Rannoù"), d'une allusion au diable: un détail de l'Enfer du triptyque "Le jardin des délices" de Jérôme Bosch! Selon l'historien et philologue M. Bernard Tanguy, auteur de "Aux origines du nationalisme breton " (paru en 1977 dans la Collection 10/18), la remarque que fait Luzel au sujet du mot "Drouiz" s'applique à une foule de mots "fabriqués" par La Villemarqué, assez souvent en les "important" du gallois, à commencer par "Barzaz", adapté du mot orthographié par Davies sous la forme "barddas", citée et traduite par "historia poetica", à la page 44 de son "Dictionnaire de la langue bretonne" de 1752, par Dom Le Pelletier... On chercherait en vain dans un dictionnaire breton les mots "ore", "etrec'hit", "hellink",... qui figurent dans le présent chant et sont transposés du gallois! Il en est, sans doute de même, du nom "Marzhin", transcription du gallois "Myrddin", que les Bretons connaissaient avant La Villemarqué sous le nom de "Merlin" ou "Merlig", même si la forme "Marzin" n'était pas inconnue dans l'onomastique bretonne. On verra au Chant suivant l'origine de ce curieux procédé. Le jugement de Francis Gourvil Le livre de M. Tanguy s'inspire largement de la volumineuse étude que Francis Gourvil consacre à "La Villemarqué et le Barzaz-Breiz" (1960). Gourvil met en doute que la présente pièce ait été, même partiellement, recueillie à Nizon du fait qu'en 1954 une grande quantité de mots existant dans la version du Barzhaz-Breizh ne correspondent pas à la prononciation locale (kaoter, higolen, kerc'hen, bazh loaek, netra kén, buoc'h, sachañ, gwezenn aval, avel, diwezañ se prononcent ou se disent: boulz, maen falc'h, bruched, birri laoek, nitra kin, beuc'h, chaech, gwenn aol, ael et diveo). Par ailleurs Gourvil note qu'Aurélien de Courson mentionne dès 1844 l'existence d'un "monument... du druidisme" découvert "l'été dernier" dans le Finistère par La Villemarqué, à savoir un chant que "Tous les enfants de la paroisse de Nizon ...répètent traditionnellement". Il ne pouvait tenir ce détail que de La Villemarqué lui-même. Gourvil en conclut qu'entre 1867 et 1895, tous les enfants de 1844 n'étaient pas morts et que le Barde au lieu de s'isoler dans un "mépris hautain" ou un "silence méprisant" aurait du faire appel à leur témoignage pour accomplir le "devoir qu'a tout savant de défendre sa réputation avec celle des ses confrères qui ont fait crédit à sa science (et ...[lui ont accordé] leurs suffrages au cours d'élections académiques)". Ce passage excessivement partisan et polémique donne le ton général de tout l'ouvrage de Gourvil! La Villemarqué, le poète Outre le fait que, selon nous, La Villemarqué fait preuve de plus de perspicaité que ses adversaires,on est frappé par ses compositions qui ont un charme poétique et une puissance évocatrice, rarement égalés dans les chants populaires. Quelles qu'aient été les libertés que leur auteur a prises, selon l'expression de J. Cocteau, il était "trop poète pour être honni!" Dans la première édition (1839-1840) du Barzhaz, le jeune Barde inclut 8 traductions, précédées d'une citation de Nennius: "Non ut volui, sed ut potui" (J'aurais voulu faire mieux, mais je n'ai pas pu!). Il s'agit d'alexandrins ou d'octosyllabes qui n'épousent pas les mélodies: Retour d'Angleterre Le Baron de Jauioz Le frère de lait Geneviève de Rustéfan Le lépreux Hollaïka La Croix du chemin Les hirondelles Être poète, c'est le reproche amical qui est fait à La Villemarqué par l'historien de la Bretagne, Aurélien de Courson , dans une lettre de 1839, lorsqu'il lui écrit que ses traductions en vers sont déplacées "dans une œuvre grave" [et qu'il ne faut pas traiter] "le monde savant en jolie femme". Mais il ajoute: "Quant aux poésies, expressions si vraies du pays, elles sont inattaquables et quand on vous attaquerait, vous, le livre populaire resterait à l'abri des critiques." Ce point de vue est proche de celui défendu par l'Académicien Jean-Jacques Ampère (1800 -1864, le fils du célèbre physicien) dans un article de la Revue des Deux-Mondes daté du 15 août 1836, à propos de McPherson et de son "Ossian" dont il n'ignore pas ce qu'il doit à la fraude. "Les matériaux existaient", écrit-il et il convient dès lors d'étudier l'originalité de cette poésie à part entière par rapport aux autres poésies primitives. Autres traductions en vers  Si la Villemarqué a renoncé aux vers dans les traductions françaises, ce n'est pas ce qu'ont fait les traducteurs étrangers du Barzhaz Breizh, les Allemands A. Keller et E von Seckendorff en 1840, le Polonais Lucjan Semienski en 1842 (12 traductions dont 8 en vers), les Allemands M. Hartmann et L. Pfau en 1859 et l'Anglais Tom Taylor en 1865. On peut, en effet, considérer que des vers doivent être traduits par des vers et qu'une traduction en prose ne fournit qu'une information, tout comme la photographie en noir et blanc d'un tableau.On trouvera donc ici, souvent, des traductions "chantables" des textes bretons, - réécrits selon l'orthographe moderne (KLT) -. Curieusement, il fallut attendre 1995 pour que soit publiée la première traduction en russe de 17 chants du Barzhaz (Gwenc'hlan, Ys, Merlin au berceau, Bran...) par M.D. Yasnov et E.V. Baevsky, sous le titre “?????? ?????” (Barzhaz Breizh). C'est ce qu'indiquait, le 16.05.2013, le contributeur (la contributrice?) au site Svitnavkolo.com.ua. A en juger par le chant L'épouse du Croisé il gratifia ses lecteurs d'excellentes traductions en vers. |
The demonstration of Le Braz and Luzel. Anatole Le Braz, co-author with F-M Luzel of the song collection "Sonioù Breiz Izel" (1890), does not indulge in any way in these speculations. He states in his comment to the song "The Vespers of the Frogs" (p. 383 "Magies de la Bretagne", "Bouquins"): "M. de La Villemarqué titles the version presented in his Barzhaz Breizh, accompanied by a great many explanations and clever notes: Ar Rannoù, which he translates with: "The Series". But he does it wrongly, to be sure, for everywhere, without exception, I heard that title pronounced Gosperoù ar Raned, with a long "a", and several versions begin with: Kan, ran! - "Sing, frog!". There is no doubt, whatsoever, about the meaning of ran, plural: raned, ..., whereas rann, plural rannoù, with two "nn", comes from the Breton verb rannañ, meaning "to share", "to divide". The only Breton phrase I ever heard among the people, that might have some bearing on druidism is Eskob dero, "Oak bishop", commonly used in Trégor, but...its true signification is lost. (*) The Barzhaz Breizh version of the song contains the word Drouiz, translated with "Druid", that could be sufficient to give this piece an ancientness and an importance I deny it. I never heard in the mouth of our Breton farmers the word Drouiz, neither in their songs, nor in their tales..." (*) Note: The meaning of the Breton phrase "Biskop derv" could be the same as in the macabre, old French sentence "Bishop of the fields giving his blessing with his legs" referring to a hanged man. M. Boidron (p.470) states however that even Luzel did not dismiss a possible link between this rhyme and a former pagan religion, when he wrote: "In a few localities, like Prat and Trézélan, women assured me that priests would forbid them, when hearing them in confession, to sing Gousperoù ar Raned, which would suggest that they considered it a parody of the Catholic [...] vespers [...], or, maybe also, a persistent echo, though an incomprehensible one, of a pagan cult." These clergymen looked on this song the same way as did Jesuit Father Maunoir on "An hini gozh": «Great gant an drouk-speret ha kommun e-mesk an dud« (a song made by the devil but popular among the folks.) It is, presumably, the reason why the cover of M. Boidron's book is adorned (beside the "over-witty" Breton title: "Gousperoù ar Raned ha 'gourspered' ar Rannoù"!), with an allusion to the devil: a detail from the Hell panel in Hieronymus Bosch's triptych "The Garden of Earthly Delights"! According to the historian and philologist M. Bernard Tanguy, author of "Aux origines du nationalisme breton " (published in 1977 by Collection 10/18), the remark about "Drouiz" applies to quite a lot of words "manufactured" by La Villemarqué, who very often "imported" them from the Welsh language, the word "Barzaz" first of all, which he found, identified as a Welsh word quoted by Davies as "barddas", translated as "historia poetica", on page 44 of Dom Le Pelletier's "Dictionary of the Breton language" (published in 1752)... One would look in vain in a Breton Dictionary for the words "ore", "etrec'hit", "hellink",... that are used in this song and were transcribed from the Welsh! Also the name "Marzhin" is the rendering of the Welsh "Myrddin" who was known as "Merlin" or "Merlig" in Brittany prior to La Villemarqué, even if the form "Marzin" belonged to genuine Breton onomastics. For the origin of this weird process see the following song. Judgment passed on this piece by Francis Gourvil A large part of M. Tanguy's book is based on the exhaustive study which Francis Gourvil titled "La Villemarqué and the Barzaz-Breiz" (1960). Gourvil doubts that the piece at hand could be, even partly, collected in Nizon, since he found in 1954 that a great many words appearing in the Barzhaz-Breizh version of the song were not in use locally: (kaoter, higolen, kerc'hen, bazh loaek, netra kén, buoc'h, sachañ, gwezenn aval, avel, diwezañ are pronounced as or replaced by: boulz, maen falc'h, bruched, birri laoek, nitra kin, beuc'h, chaech, gwenn aol, ael and diveo). Furthermore Gourvil states that Aurélien de Courson mentions, as early as 1844, the existence of "remains... of druidism" discovered "this past summer" in Western Brittany by La Villemarqué, to wit a song that "all children in the parish Nizon... traditionally repeat". He must have heard it from La Villemarqué himself. Gourvil's conclusion is that since, between 1867 and 1895, all children born in 1844 were not dead, the Bard, instead of taking refuge in his "lofty or scornful dumbness", should have asked them to give evidence in fulfilment of the "duty incumbent on any scientist: defending, along with his own repute, that of such colleagues as trusted in his special knowledge (especially those ... [who gave him ] their votes in academic elections)". This extremely biased and controversial passage is typical for Gourvil's whole book! The poet La Villemarqué And yet, these compositions have an enthralling beauty and an evocative power second to none in folk songs. In spite of the liberties he had taken with his models, the witty alliteration of a well-known saying by J. Cocteau applies to La Villemarqué: he was "trop poête pour être honni!" (Too much of a poet to be criticized). In the first edition (1839-1840) of the Barzhaz, the young Bard includes 8 rhymed translations, preceded by this quotation from Nennius: "Non ut volui, sed ut potui" (Not as I would, but as I could!). These are alexandrines or octosyllables that don't scan the tunes: Return from England Baron Jauioz The Foster-brother Geneviève of Rustéfan The Leper Hollaïka The Cross by the Wayside The Swallows He was a poet, indeed. That was the friendly reproach addressed to him by the historian of Brittany, Aurélien de Courson, in a letter dated 1839, who wrote that his rhymed translations are out of place "in a serious work" [and that the scientific community] "should not be trifled with like a pretty woman". But he adds: "As for the poems, they are the true expression of the country's soul and therefore unassailable and even if you were a target for attacks, the common people's book would remain beyond reproach." Such is the point of view of the Academician Jean-Jacques Ampère (1800 -1864, son to the celebrated physicist), in an article dated 15th August 1836, issued in the "Revue des Deux-Mondes", on McPherson and his "Ossian" that he knew for sure was a fraud. "The material did exist" and therefore the originality of this genuine poetry may be investigated and compared with other forms of primitive art. Other verse translations  If La Villemarqué refrained from rhyming in his French translations, the first foreign translators of his book did not: the Germans A. Keller and E von Seckendorff in 1840, the Pole Lucian Semienski in 1842 (12 songs translated, 8 of them in verse), the Germans M. Hartmann and L. Pfau in 1859 and the Englishman Tom Taylor in 1865. They clearly considered that verse may only be aptly translated with verse, whereas a prose translation is like the black and white photograph of a painting.That is the reason why the translations proposed here are mostly "singable", - the Breton texts being written in accordance with modern (KLT) spelling -. Astonishingly, it was not until 1995 that the first Russian translation of 17 Barzhaz songs (Gwenc'hlan, Ys, Merlin in his cradle, Bran...) was published by M.D. Yasnov and E.V. Baevsky, under the title “?????? ?????” (Barzhaz Breizh), as stated, on 16.05.2013, by the contributor (maybe a lady?) to the site Svitnavkolo.com.ua. Judging from the song Crusader's wife he favoured his readers with very fine verse translations. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Extrait du 'Catholicon', dictionnaire breton-latin-français datant de 1464: Pas de 'drouiz' (druide) entre 'droucober'(méfait) et 'du' (noir)!"
Excerpt from "Catholicon, a Breton-Latin-French dictionary printed in 1464: No "drouiz" (druid) between "droucober" (wrongdoing) and "du" (black)!
Annexe
La météo des anciensSource: http://bro-plistin.pagesperso-orange.fr/Plestin-climat.htm Pour le paysan, la lune a une influence non négligeable sur le temps. Si le temps n'est pas beau avant la pleine lune et si la pluie persiste à ce moment là, alors il pleut dans les trois jours qui suivent. Si la lune est blanche à Noël, la récolte du lin sera bonne. Si la lune d'avril déborde sur mai, "c'est pire que le diable". L'observation du ciel au lever et au coucher du soleil est fondamentale. Si le soleil est rouge au lever, le temps sera beau ; s'il est rouge le soir, le lendemain verra du vent ou de la pluie: - Ruvijinenn d'eus an noz, Glav pe avel antronoz - Lorsque le soleil est cerclé de près, la pluie n'est pas à craindre, quand il est cerclé de loin, on peut envisager un travail demandant un sol sec: - Kelc'hiet an heol a-dost : glav a-bell, Kelc'hiet an heol a-bell : glav a-dost - Des nuages au soleil couchant sont un signe de pluie. Quand ces derniers se présentent sous la forme de petits moutons - deñvedigou -, c'est signe de pluie et de vent. Le vent du nord - avel greh - amène un temps sec, le vent du sud - avel draoñ - amène la pluie. Quand le vent vient de la mer, plus particulièrement de la direction de Saint Pol de Léon - an avel 'zo" kastellet" - cela conduit à un temps variable. Si la neige ne fond qu'en partie sur le sol, d'autres chutes de neige sont à craindre (la neige appelle la neige). Quand elle vient de la mer, on peut craindre des fortes chaleurs "à fendre une porte". Chacun sait, évidemment, qu'il boit l'eau par ses deux extrémités. Pour le faire disparaître, il faut cracher dans sa main et y tracer un signe de croix. L'arc-en-ciel (gwareg) du matin est signe de beau temps - Gwadig ar glav d'eus ar beure, Tap da falzh ha kê d'ar menez! - (Arc-en-ciel le matin, prends ta faucille et va à la montagne!). Par contre, l'arc-en-ciel du soir annonce de la pluie ou du vent pour le lendemain - Gwadig ar glav deus an noz: Glav pe avel antronoz - Des oiseaux de mer se dirigeant vers le Méné (montagne au sud du Trégor Ouest) annoncent la pluie. Quand ils se dirigent vers la mer, c'est signe de beau temps (ou d'une amélioration du temps). Un pivert qui chante : il faut s'attendre à de la pluie ou du grand vent. En fin de journée, le croassement de corbeau répété deux fois de suite annonce de la pluie ; par contre, s'il est triplé, le beau temps est attendu. Les pigeons chantent-ils fréquemment ? Si oui l'orage et la pluie sont imminents. Le sifflement du merle en milieu de journée annonce aussi du mauvais temps. Si les poules rentrent de bonne heure dans leur abri, cela signifie du beau temps pour le lendemain, mais si elles se couchent tard, c'est la pluie. Les vaches beuglent en sortant de l'étable annoncent que la pluie arrive. En hiver, si elles courent dans les champs et s'agitent dans leurs étables, alors il va faire froid - rust 'vo an amzer - Les mêmes principes s'appliquent aux chevaux, en fait, l'excitation des animaux annonce un temps venteux. Le mauvais temps est prédit aussi par le chat s'il s'approche du foyer et présente son dos aux flammes. Le chat, toujours lui, peut annoncer qu'en présence de neige au sol il va encore neiger s'il passe la patte par-dessus l'oreille (ce qui peut être confirmé si, de plus, si la cheminée ne tire par bien). Le flétrissement des feuilles de choux, de trèfle et de betteraves est signe de mauvais temps. Le gel arrive souvent huit jours avant la Chandeleur (2 février) et dure encore huit jours après en se renforçant. De la gelée blanche le Vendredi Saint signifie que, pour l'année en cours, le gel risque fort de venir sans se faire annoncer. Il ne faut donc pas planter trop tôt les pommes de terre. Lorsque le vent est bien placé le dimanche des Rameaux (Nord, Nord-Est) pendant la messe de bénédiction du buis, alors on peut espérer du beau temps pour la future moisson. Lors de la lecture de l'Evangile, il s'agit de bien repérer la direction du vent. Les vipères sortent des talus aux Rameaux, elle y retournent à Pâques car une semaine de froid est prévue (les saints sont voilés dans les églises et par conséquent, ils ne peuvent plus commander le temps). Le lin se sème ni trop tôt, ni trop tard, entre la Saint Georges et la Saint Marc. Le lin fleurit au moment de la Saint Pierre. Le 19 Mai, le jour de la Saint Yves, la pluie fait souvent son apparition. Une gerbe de lin est mise autour du chapeau, elle doit être assez longue pour en faire le tour. Les six derniers jours de l'année et les six premiers jours de la nouvelle année sont observés avec une attention particulière. Le temps noté pour chacun de ces douze jours - gourdeizioù - correspond à celui des douze mois de l'année. Dans cette période, certains paysans observent le temps demi-journée par demi-journée et en tirent des enseignements pour les vingt-quatre semaines de l'année nouvelle. Sources principales : "La vertu de l'exemple" par Jacques Urcun (Ar Skol Vrezoneg - Emgleo Breiz), Conférence de D. Giraudon sur le lin (festival Dañs Treger 2007). Retour à "Gourdeizioù" |
Weather forecast in former timesSource: http://bro-plistin.pagesperso-orange.fr/Plestin-climat.htm In a peasant's opinion, the moon had a significant influence on the weather. If the weather was not fine before full moon and rain was persisting at full moon, then it would go on raining in the following three days. If the moon had been shining white and bright at Christmas, the flax harvest would be good. If the April moon encroachesd upon May, "this was worse than devil's curse". The observation of the sky at sunrise and sunset was fundamental. If the sun was red at sunrise, the weather would be fine; if it was red in the evening, the next day there woud be wind or rain: - Ruvijinenn d'eus an noz, Glav pe avel antronoz - When the sun was closely rimmed in a circle, rain was not to be feared, when it was rimmed afar, tilling dry soil could be considered: - Kelc'hiet an heol a-dost: glav a- bell, Kelc'hiet an heol a-bell: glav a-dost - Clouds at sunset were a sign of rain. When the clouds were shaped like small sheep - deñvedigou - , it was a harbinger of rain and wind. The north wind - avel greh - would bring dry weather, the south wind - avel draoñ - ould bring rain. When the wind came from the sea, more particularly from the direction of Saint Pol de Léon - an avel 'zo "kastellet" - this lead to unsttled weather. If snow only partially melted on the ground, more snowfall was to be expected (snow called for snow). Mist coming from the sea meant strong heat apt "to split a door". Everyone knew for sure, that a rainbow soaked up water at its both ends. To make it vanish, you just had to spit in your hand and make a sign of the cross over it. A rainbow (gwareg) in the morning was a harbinger of good weather - Gwadig ar glav d'eus ar beure, Tap da falzh ha kê d'ar menez! - (A rainbow in the morning prompts you to take your sickle and go uphill!). On the other hand, a rainbow in the evening would mean rain or wind on the next day - Gwadig ar glav deus an noz: Glav pe avel antronoz - Sea birds heading towards "ar Menez" (mountains south of West Trégor) would announce the rain. When they head out to sea, it was a harbinger of good weather (or of improving weather). A singing woodpecker meant that rain or strong winds were to be expected. In the evening crow's croaking, repeated twice in a row, announced rain; but if it was repeated thrice, good weather could be expected. Did pigeons sing repeatedly? If so, thunderstorm and rain were imminent. Blackbird's hissing in the middle of the day also announced bad weather. If hens returned to their shelters early, it meant good weather for the next day, but if they went to sleep late, it meant oncoming rain. Cows howling as they left their barn also announced oncoming rain. In winter, if cows ran in the fields and fidgetted in their stables, then the weather would turn cold - rust 'vo an amzer - The same principles applied to horses, in fact the excitement of all animals whatever meant windy weather. Bad weather was also ushered in by a cat approaching the fireplace and turning its back to the flames. A cat, furthermore would announce a fresh snowfall when there is still snow laying on the ground, if it passed its paw over its ear (which could be confirmed if, in addition, the chimney did not draw well. ). Wilting cabbage, clover or beet leaves were harbingers of bad weather. Frost often occurred eight days before Candlemas (February 2) and lastsed for another eight days afterwards, becoming stronger. Hoar frost on Good Friday meant that, in the current year, frost was likely to come unannounced. Potatoes should therefore not be planted too early. When the wind was "correctly blowing" on Palm Sunday (North, North-East) during the blessing of boxwood branches at mass, then good weather for the future harvest could be expected. During the reading of the Gospel, it was important to notice the direction of the wind. Vipers coming out of the banks on both sides of the roads on Palm Sunday, would return thither at Easter, since a cold week was foreseen by then (the statues of saints were veiled in the churches and therefore, they could no longer control the weather). Flax was sown neither too early nor too late, between Saint George and Saint Mark. Flax would bloom on Saint Peter's Day. On May 19, Saint Yves's Day, rain often made its appearance. One would put a wreath of linen around one's hat. It had to be long enough to go all the way around it. The last six days of the year and the first six days of the new year were noticed with special attention. The weather observed for each of these twelve days - gourdeizioù - would correspond to that of the twelve months of the year. During this period, some peasants made a record of the weather half-day by half-day and learned from it the weather for the twenty-four weeks of the oncoming year. Main sources: "The virtue of the example" by Jacques Urcun (Ar Skol Vrezoneg - Emgleo Breiz), A conference on flax culture by D. Giraudon(Dañs Treger Festival 2007). Back to "Gourdeizioù" |