Les séries - Vêpres des grenouilles

The Series - Vespers of the Frogs

Dialecte de Cornouaille (*)

I Chant à accumulation en 12 points - Cumulative song in 12 items
Résumé Les 'Séries' sont la transposition par La Villemarqué de certaines versions des 'Vêpres des grenouilles', comptine existant bel et bien dans le folklore breton, mais qu'il a métamorphosée en "catéchisme druidique". Ce faisant, il assignait à cette pièce - qui n'apparaît qu'à partir de la deuxième édition du Barzhaz Breizh, celle de 1845 - le rôle dévolu au chant qui introduisait celle de 1839: "la Prophétie de Gwenc'hlan" Il s'agissait pour lui de prouver l'existence en Basse Bretagne d'une tradition orale qui remonterait jusqu'à l'époque des druides précédant l'arrivée des premiers Bretons en Armorique, vers 450 après J.C., et qui aurait laissé des traces dans certaines mélodies encore chantées au 19ème siècle. Dès ce premier chant, on sent l'auteur tiraillé entre son imagination de poète et le devoir d'objectivité qui incombe à un paléographe. C'est ce genre d'adaptation, visant à conférer à ses modèles une antiquité qu'ils ne pouvaient revendiquer, qui lui a valu d'être accusé d'avoir inventé ses textes mythologiques et historiques de toutes pièces. Rien n'interdit, toutefois, de penser que les authentiques "Vêpres", qui présentent des analogies frappantes avec les "Perdrioles" de France et d'Angleterre évoquent comme celles-ci, dans leurs insolites images, des pratiques fort anciennes, un calendrier préchrétien ou un mémento de divination météorologique et que La Villemarqué a fait preuve de plus de perspicacité que ses mesquins détracteurs. Une entorse aux règles Ici plus qu'ailleurs, La Villemarqué n'a pas craint, pour les besoins de sa démonstration, de franchir des limites qu'il s'était lui même fixées. A partir de cette édition de 1845, il écrit en effet dans la "Préface" à son recueil de chants (pp. VII et VIII): "Les versions d'un même chant s'éclairant l'une par l'autre, l'éditeur n'a donc rien à corriger et doit suivre avec une rigoureuse exactitude la plus généralement répandue. La seule licence qu'il puisse se permettre, est de substituer à certaines expressions vicieuses, à certaines strophes moins poétiques de cette version, les stances, les vers ou les mots correspondants des autres leçons. Telle a été la méthode de Walter Scott (dans "Minstrelsy of the Scottish Border", paru en 1802-1803); je l'ai suivie. A ces libertés indispensables se bornent toutes celles que je me suis cru autorisé à prendre..." Il est de fait qu'en combinant les diverses versions du chant citées par Anatole Le Braz (cf. infra), versions de Plouaret, de Scaër... collectées par de Penguern, Kerambrun, etc. on reconstitue l'essentiel du texte de La Villemarqué. On retrouve la truie et les pourceaux, les navires chargés de vin et d'étoffes, la pierre à aiguiser, les prêtres à la chemise ensanglantée revenant de Nantes... Et on remarque que ce qui donne à ces poèmes leur caractère surréaliste, c'est la recherche de la rime riche à tout prix - "loar", "c'hoar" ("lune", "sœur"). Mais La Villemarqué ne s'est pas contenté de pratiquer des substitutions entre différentes versions: pour donner un sens à son texte, il semble qu'il ait fait des remplacements et des adjonctions de mots qui ne doivent pas grand chose aux matériaux collectés. Peut-être fut-il encouragé dans la voie du "laxisme" par le silence de la critique, sans doute impressionnée par la caution que lui apportaient des sommités telles qu'Augustin Thierry et Claude Fauriel. Cependant, dans un numéro d'octobre 1845 de la Revue de l'Armorique et de l'Ouest, une remarque d'un autre chartiste, Audren de Kerdrel met l'auteur en garde contre "les nombreuses corrections grammaticales, notamment...les permutations de lettres". Un de ses anciens camarades de l'Ecole des Chartres, Auguste Vallet de Viriville (1815-1868) note même, en 1847, à propos du Baron de Jaouioz que "la méthode d'induction et de critique" de l'auteur consiste "à supposer prouvé ce qu'il faudrait prouver". Un résultat très convaincant Dans le cas présent, La Villemarqué utilise une comptine qui semble calquée sur un chant à accumulation où sont énoncés de façon mnémotechnique douze articles de la foi chrétienne (rarement treize). De cette pieuse origine, certaines versions de la comptine conservent des références au dogme ou à la liturgie (prêtres ou moines, neuvaine, terre de Dieu, acolytes, exaudi, Marie, clerc, mission, rémission...) que La Villemarqué s'est attaché à supprimer. Au minimum il aurait substitué le mot "rannoù" au mot "raned" (voir plus loin) et escamoté le mot "gosperoù", "les vêpres". La modification est tellement réussie que, par exemple, Edmond de Coussemaker, dans ses "Chants populaires des Flamands de France" publiés à Gand en 1856, sous-titre le chant "De twaelf Getallen", (Les douze nombres) recueilli dans le "Westhoek", "Druidiske Herinneringen", "souvenirs druidiques". Pourtant le texte n'a rien de druidique, qu'on en juge: "Een is eene, Eenen God alleene, Een God alleen, En dat gelooven wy..." "Un c'est un, un seul Dieu, un Dieu unique voilà notre foi...Douze apôtres, onze mille vierges, dix commandements, neuf chœurs d'anges, huit béatitudes, sept sacrements, six cruches de Cana, cinq livres de Moïse, quatre évangélistes, trois patriarches, deux testaments, un seul Dieu." En voici la mélodie: De Twaelf Getallen Ce chant traduit un cantique latin qui est cité dans le livre, tout comme est cité par La Villemarqué, dès la première parution des "Séries" en 1845, (à partir d'un recueil datant de 1650, "Noveloù ancien ha devot..." composé par un prêtre, Tanguy Guéguen) un texte presque identique que l'on serait tenté de considèrer comme le modèle possible des "Vêpres des grenouilles", et non l'inverse: 1. Dic mihi quid unus? - Unus est Deus qui regnat in coelis. R. Unus est Christus qui regnat Deus. 2. Dic mihi quid duo? - Duo sunt Testamenta, Unus est Deus... et ainsi de suite jusqu'à "Duodecim Apostoli". La Villemarqué n'est pas de cet avis: "Ce fait, écrit-il, prouve que les premiers apôtres des Bretons firent aux monuments de la poésie païenne de ce peuple la même guerre habile et une guerre du même genre qu’aux monuments matériels de sa religion...Loin de les détruire, ils transportèrent donc la forme, le rhythme, la méthode élémentaire, toute l’enveloppe païenne du chant druidique dans la contrepartie chrétienne ; l’enseignement seul fut changé par eux. L’apôtre emprunte au Druide son système pour le combattre. Si l’un tire de ses poèmes sacrés la doctrine qu’il inculque à ses disciples, au moyen des douze premiers nombres douze fois répétés; l’autre, adoptant les mêmes chiffres, attache à chacun d’eux une vérité tirée de l’Ancien ou du Nouveau Testament appropriée au sujet, et que les jeunes néophytes retiendront aisément par l’effet des répétitions." Il convient de remarquer que quelle que soit l'antériorité relative des deux chants, la comptine latine a une version bretonne publiée par Luzel dans ses "Sonioù" sous le nom de "Gousperoù Kerne" (Vêpres de Cornouaille): 12. Petra eo daouzek? Daouzek abostol, Unnek profet, Dek gourc'hemenn, Nav arc'hel, Eizh Eurusted, Seizh sakramant, C'hwec'h podad gwin e Kana Galile, Pemp bara an dezert, Pevar Avieler, Tri ferzon an Dreinded, Daou destamant, Un Doue hepken pehini zo en neñv. Qu'est-ce qui est douze? Douze apotres, onze prophètes, dix commandements, neuf archanges, huit félicités, sept sacrements, six jarres de vin aux noces de Cana en Galilée, cinq pains du désert, quatre évangélistes, trois personnes de la Trinité, deux Testaments, un seul Dieu qui est aux cieux. Les explications qui suivent montrent qu'il n'est guère probable que l'origine du chant latin soit celle qu'imagine La Villemarqué. En revanche, l'abîme qui sépare les "Gousperoù Kerne" des "Gousperoù ar Raned" (Vêpres des grenouilles) prouve qu'il serait tout aussi aventureux de ne voir dans ces dernières qu'une adaptation plus ou moins satirique du texte latin. Ce genre de texte existe et a une tout autre allure (extraits des "Sonioù"): Paternoster debidore/ Marv eo kiez ar Balore...(elle est morte la chienne de Baloré). Confiteor, digor din/ Kalz am-eus. Kalz a fell din...(J'ai beaucoup mais il me faut beaucoup). On remarque que ce pastiche conserve un appel dont la finale en "ore" indique que ce mot énigmatique est un identifiant de la pièce. Enfin, comme le fait très justement remarquer Jean-Jacques Boidron dans son ouvrage déjà cité (p. 312), les "Vêpres" ne sont pas d'avantage un "chant de menterie" qui raconte des choses impossibles. La Basse-Bretagne en possède, tels les "Mensonges" (Gevier) publiés par Luzel dans ses "Sonioù": Me'm-boa gwelet pevar forc'hell/ O tañsal en ur skudell... Moi, j'avais vu quatre pourceaux /Danser dans une écuelle... Ce que nous content les "Vêpres" est du domaine de l'étrange, mais non de l'impossible. Une version slave Très vite, on s'est rendu compte que le crédo récapitulatif en douze points n'était pas propre à la Bretagne. L'érudit poète Thalès Bernard (1821-1873) écrivait au littérateur Adolphe Paban (1839-1900), en 1869: "Dans ce Dialogue [du Barzhaz] j'ai immédiatement reconnu un chant slave du Sud appartenant aux Moraves...Le morceau druidique a été mis en latin (cela est sûr, on a le texte) par quelque prêtre qui empruntait ainsi des formules de raisonnement à nos ancêtres; et quelque missionnaire aura transporté le texte latin chez les Slaves... J'en ferai part à La Villemarqué". L'éditeur (Maurice Le Dault) de la revue savante "Le Fureteur breton", tome III, année 1907-1908 qui publie cette lettre, se demande dans une note en bas de page "...si ce n'est pas plutôt le chant slave qui aurait inspiré le poème de La Villemarqué" (!). Comme me le signale un aimable correspondant, M. Josef Berger, cette hypothèse est erronée. L'ouvrage "Moravské národní písně" de František Sušil, premier recueil de chants populaires de Moravie ne parut qu'en 1859. Le chant "Dvanáctero počtů" (les douze nombres) y est publié pour la première fois sous 2 versions accompagnées de 2 mélodies, žácku, žácku ucený et Mistre nad mistry ucený , et d'autres versions le seront plus tardivement encore, par Karel Jaromír Erben (1864) et František Bartoš (1889). On peut contester le qualificatif de "Slaves du sud" appliqué aux Moraves de la région de Brno, mais non la parenté de ce chant avec le cantique latin évoqué ci-dessus: žácku, žácku ucený, Ze všých škol vybíraný, A ty viš, nám povíš, Co je jeden? A já vím, vám povím, Co je jeden. Jeden jest Jesu Krist, Co nad námi králem jest. ... Dve tabule Mojžišovy; Tri patriarchové. čtyry evangelistové. Pet ran Kristových krvavých. šest jest stoudvi kamenných, V Galilej postavených Sedm daru Ducha svatého, Osmero blahoslavenstvi Devet je zboru anjelských Deset Božích prikázaní, Jedenást panen zamordovaných U Kolína pochovaných Dvanást apoštolu po svete poslaných Variante: Mistre nad mistry ucený A po školách vycvícený Povez mne co jest jedno? A já dobre vim já tobe povim: A jeden je pán Buh a námi Který panuje nad námi hrišnými... Elève, savant élève, Frais émoulu de toutes les écoles, Sais-tu et nous diras-tu, Ce qui est un? Oui, je sais et je vais vous dire Ce qui est un. Un est Jésus-Christ, Le Roi qui règne sur nous. ... Deux sont les Tables de Moïse; Trois, les Patriarches; Quatre, les Evangélistes; Cinq, les plaies sanglantes du Christ; Six, les vases de pierre Aux noces de Galilée; Sept, les dons de l'Esprit saint; Huit, les béatitudes; Neuf, les cohortes angéliques; Dix, les commandements de Dieu; Onze, les vierges immolées Enterrées à Cologne (les compagnes de Ste Ursule) Douze, les apôtres envoyés évangéliser les nations. Variante: Maître savant entre les maîtres, Qui tires ta science de tant d'écoles, Me diras-tu ce qui est un? Certes, je le sais bien Et je vais te le dire: Un est le Seigneur Dieu qui est le nôtre, Lequel règne sur nous, pécheurs... Origine hébraïque du chant Les "Vêpres des grenouilles" de Basse-Bretagne sont-elles la seule parodie inspirée par le poème mnémotechnique latin cité par La Villemarqué? Certainement pas! Des variations ont affecté peu à peu, tant le texte latin que ses traductions en langues vernaculaires et ces dernières ont fini par accueillir des éléments sans connotation religieuse. C'est ainsi que la strophe 11 du chant latin se rapporte parfois à la vision de Joseph qui voit en rêve le soleil, la lune et onze étoiles représentant ses parents et ses onze frères se prosterner devant lui (Genèse, 37.9): "Undecim stellae a Josepho visae". Une version française collectée entre les deux guerres à Villard-de-Lans par Marguerite Gauthier-Villars (1890-1946) propose la même référence: "Dites-nous ce qu'il y a onze (bis)/ Il y a onze étoiles de Joseph...". Les chants flamand et morave font allusion à la légende de Sainte Ursule qui se répandit à partir de Cologne au cours du 13ème siècle. Jacques de Voragine la raconte dans sa "Légende Dorée" publiée entre 1261 et 1266. Trois universités, la Sorbonne, Coimbra et Vienne choisirent alors Sainte Ursule comme patronne. Il est d'autant plus étonnant que le pastiche latin de notre chant publié en 1816 dans "Neues deutsches allgemeines Commers- und Liederbuch" (der edlen Burschenschaft), le livre de chants des corporations étudiantes allemandes, n'évoque pas la Sainte et ses onze (mille) infortunées compagnes massacrées par Attila. D'autre part, le Dieu unique y fait place à l'"économe unique qui règne sur les servantes de notre cuisine" et il y est question, pêle-mêle, de onze disciples, des dix commandements, de neuf muses, de sept arts, les autres couplets conservant leur connotation religieuse. Selon Adolf Pernwerth von Bärnstein (dans "Ubi sunt qui ante nos in mundo fuere?", Wurtzbourg, 1881), le titre "les Heures" (die Horae) et la référence aux huit parties du bréviaire (octo partes), indiquent l'origine de cette parodie: une faculté de théologie catholique allemande. Le même chant d'étudiants est cité par Johann-Christof Wagenseil dans son curieux ouvrage "Belehrung der Jüdisch-Teutschen Red- und Schreibart" (Enseignement de la langue et de l'écriture des Juifs d'Allemagne, Francfort, 1715), à propos d'un chant hébreu de Pâques dont il donne la traduction et dont il dit qu'il pourrait être la copie de notre chant latin, composé par des moines, ou, au contraire, être le modèle suivi par ceux-ci. Il y est question du Dieu unique, des deux tables de Moïse, des trois patriarches, des quatre matrones, des cinq livres de Moïse, des six parties de la Mischna, des sept jours dont le sabbat est le dernier, des huit jours, âge de la circoncision, des neuf mois de grossesse, des dix commandements, des onze étoiles de Joseph, des douze tribus d'Israël et des treize attributs divins. Le musicologue et compositeur hessois Ludwig Erk (1807 -1883), auteur du Deutscher Liederhort (Trésor des chants allemands, Berlin 1856, p. 407) évoque, lui aussi, ce chant hébreu qu'il intitule »Echàd mi jodéa« (Celui qui sait). Depuis le 15ème siècle (selon le Dr Zunz, dans "Die Gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt", Berlin, 1832, 8, p. 126.), il est chanté par le maître de maison le soir de Pâques, au retour de la synagogue, lors de la 4ème libation qui ponctue le repas. Il est à l'origine d'un chant allemand Die zwölf heiligen Zahlen dont la mélodie a été notée en "Bohème" (Tchéquie) et qui fait la transition entre le chant hébreu et le chant en latin de cuisine. Le savant ouvrage d'Erk évoque une autre source, un chant hébreu de Pâques à la signification plus impénétrable: "Chad gadia, Chad gadia" (Un chevreau, un chevreau), cité par P.N. Lebrecht dans un opuscule traduisant ce titre "Ein Zigklein, Ein Zigklein. Das ist: Ein merckwürdiges Rätzel, hergenommen aus der Jüdischen Oster-Liturgie, etc." (Leipzig, 1731). L'hymne de Clinius Entre le chant hébreu et le chant d'étudiants se place donc le chant chrétien allemand intitulé "Die zwölf heiligen Zahlen", "Les douze nombres sacrés", (p. 407 du "Liederhort"). C'est ce chant, traduit en latin approximatif dans la seconde moitié du 16ème siècle, que l'Abbé Henry a communiqué à La Villemarqué, comme celui-ci l'indique p.16 du Barzhaz de 1867. Cette version latine, selon Ludwig Erk, a été conservée dans un motet à 13 voix réparties en 3 chœurs, composé par un Vénitien mort en 1602, Théodore Clinius. En voici le texte: Pars I.'' Nuptiae factae sunt in Cana Galileae, et ibi erant Jesus cum Maria matre sua. Vocatus erat Jesus et discipuli ejus ad nuptias. Deficiente vino jussit Jesus impleri hydrias aqua, quae in vinum versa est. Alleluja.'' Pars II.'' Dic mihi quis est unus? Unus est Jesus Christus qui regnat in aeternum. – Dic mihi quae sunt duo? Duae tabulae Moysis, unus est Jesus... Dic mihi quae sunt duodecim? Duodecim articuli, undecim discipuli, decem praecepta legis, Novem sunt ordines, Octo beatitudines, Septem dona spiritus, Sex hydriae positae in Cana Galileae, Quinque libri Moysis, Quatuor Evangelistae, Tres Patriarchae: Abraham, Isaac et Jacob, Duae tabulae Moysis, Unus est Jesus Christus, qui regnat in aeternum.'' Partie I.'' Des noces eurent lieu à Cana en Galilée et Jésus y assista avec Marie, sa mère. A ces noces étaient invités Jésus et ses disciples. Le vin venant à manquer, Jésus fit remplir des urnes d'eau qu'il changea en vin. Alléluia.'' Partie II.'' Dis-moi qui est un? Un est Jésus-Christ qui règne pour l'éternité. - Dis-moi ce qui est deux? Deux tables de Moïse, un est Jésus...Dis-moi ce qui est douze? Douze articles de la foi, onze disciples, dix préceptes de la loi, neuf cohortes angéliques, huit béatitudes, sept dons de l'Esprit, six urnes aux noces de Cana de Galilée, cinq livres de Moïse, quatre évangélistes, trois patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, deux tables de Moïse, un seul Jésus Christ qui règne pour l'éternité.'' On est fort loin des spéculations druidiques et sans doute plus près de la véritable genèse des "Vêpres" qui pourrait se présenter ainsi (cf. traduction anglaise ci-contre): I Echàd mi jodéa (Trad. all. :) 1. Eins, das weiß ich, einig ist unser Gott, der da lebt und der da schwebt im Himmel und auf der Erd. Zwei und das ist mehr, und dasselbe weiß ich: zwei Tafeln Mosis. Einig ist unser Gott ... 12. Zwölf und das ist aber mehr, und dasselbe weiß ich: zwölf sind die Geschlechter [die Stämme der Juden]; Elf sind die Sterne [die Joseph im Traum sah]; Zehn sind die zehn Gebote; Neun sind die Gewinnung [9 Monate Schwangerschaft]; Acht sind die Beschneidung [Knabe w. am 8. T. beschnitten]; Sieben die Feierung [Sabbat wird als 7.Tag gefeiert]; Sechs die Lehrung [Teile des Talmuds]; Fünf sind die Bücher [Mosis]; Vier sind die Mütter [Sarah, Rebekka, Rachel, Lea]; Drei sind die Väter [Abraham, Isaak, Jakob]; Zwei die Tafeln Mosis; Einig ist unser Gott. 13. Dreizehn, das ist aber mehr, und dasselbe weiß ich: dreizehn sind die Sätze (Sitten) [Talmudische Lehrsätze, wodurch die heilige Schrift erklärt wird]. II Die zwölf heiligen Zahlen 1. - Lieber Freund, ich frage dich. - Liebster Freund, was fragst du mich? - Sag mir, was ist Eins? - Eins und Eins ist Gott der Herr, der da lebt und der da schwebt im Himmel und auf Erden. - 12. - Lieber Freund, etc. Sag mir, was sind Zwölf? - Zwölf sind Apostel, eilf tausend Jungfraun, zehn Gebote Gottes, neun Chör der Engel, acht Seligkeiten, sieben Sacramente, sechs Krüg mit rothem Wein, die der Herr geschenket ein zu Cana in Galiläa, fünf Wunden Christi, vier Evangelisten, drei Patriarchen, zwei Tafeln Mosis, Eins und Eins ist Gott der Herr, der da lebt und der da schwebt im Himmel und auf Erden. - III Hymne de Clinius Traduction latine du précédent. Reproduit dans plus de 80 versions chrétiennes d'Europe et d'Amérique. IVa Die Horae (Parodie de chant de foi) 1. - O lector lectorum dic mihi: - Quid est unus? -Unus est Oeconomus Qui regnat super ancillas In culina nostra. 2. - O lector lectorum dic mihi: Quid sunt duae? ... 12. - O lector lectorum dic mihi: Quid sunt duodecim? Duodecim apostoli; Undecim discipuli; Decem sunt praecepta; Novem Musae; Octo sunt partes (orationis); Septem sunt artes (liberales); Sex hydriae positae Canae Galilaeae; Quinque libri Mosis; Quatuor Evangelistae; Tres sunt Patiarchae: Abraham, Isaak und der kleine Jakob Duae tabulae Mosis, Unus est Oeconomus Qui regnat super ancillas In culina nostra. IVb Vêpres des Grenouilles Autre imitation parodique de l'Hymne de Clinius. (Jeu d'élocution & de mémoire ou divination météorologique)	Résumé The 'Series' were transposed by La Villemarqué from some of the many versions of the 'Vespers of the Frogs', a genuine counting rhyme that was turned by him into a "druidic catechism". Thus he assigned this song - with which the second (1845) edition of the Barzhaz Breizh opened -, the role played by the introductory piece in the 1839 edition, "Gwenc'hlan's Prophecy": namely, proving the existence in Lower Brittany of an oral tradition which could be traced as far back as the Druidic times, before the landing of the first Britons in Armorica around 450 AC, and was still alive in some pieces of 19th century Breton lore. In this first song, like in most of the next ones, the author is torn between his poetic imagination and his duties as an unprejudiced, stern palaeographer. Because of that kind of adaptation intended to bestow on his models an ancientness they could not claim, La Villemarqué was reproached for having completely invented his historical and mythological texts. However, there are reasons to assume that the authentic "Vespers", displaying striking similitudes with the French "Perdrioles" and the English "Partriges in a pear tree" songs, contain, as do their counterparts, references to ancient devices like a Pre-Christian calendar or a compendium of weather divination evoked by strange images. In that case, La Villemarqué would have proved more clear-sighted than his narrow-minded detractors! Bending the rules Here, more than elsewhere, La Villemarqué did not shun overstepping limits he had set to his own creativity. As from the 1845 edition, the "Preface" to the collection (pp VII and VIII) includes this statement: "The individual versions of the same song complete and clarify one another. Therefore the collector has no correction to make and the course he should keep is giving with the highest possible accuracy the most widely spread reading. The only infringement he may allow himself is replacing some flawed phrases or less poetical verses of this version with better phrases, rhymes or verses found in other versions. Such was the method applied by Walter Scott (in "Minstrelsy of the Scottish Border" published in 1802 - 1803): I followed him. These are the only liberties I felt free to take with the texts I collected..." It cannot be denied that in combining the many versions of the song quoted by Anatole Le Braz (see below), the Plouaret, Scaër, Kerambrun, etc. versions, collected by De Penguern or Kerambrun, etc. most of La Villemarqué's text may be retrieved: the sow and the young boars, the vessels loaded with wine and fabrics, the grinding stone, the priests in the blood stained shirts returning from Nantes... And it is obvious that these poems derive their surrealistic features from the quest for rich rhymes - "loar", "c'hoar" ("moon", "sister"). But La Villemarqué was not contented with substitutions between the different versions. In his endeavours to make more sense, he apparently indulged in replacements and additions of words that have little reference to the material collected. Maybe he would have been kept out of "mischief", if the critics had not remained silent, but they were very likely impressed by his being supported by outstanding scientists like Augustin Thierry and Claude Fauriel. And yet, in an issue of October 1845 of the "Revue de l'Armorique et de l'Ouest", Audren de Kerdrel, who was, like him, an alumnus of the "Ecole des Chartres", warned him against "too many grammatical corrections, particularly...regarding letter inversions". One of his former school mates at the "Ecole des Chartres", Auguste Vallet de Viriville (1815-1868), writes plainly, in a comment dated 1847 to the song Baron of Jaouioz, that "the critical method of the author [consists in] "considering already proved things that he is in the process of proving". A very convincing result In the present case, La Villemarqué makes use of a counting rhyme presumably copied from a cumulative song where twelve (seldom thirteen) articles of the Christian faith are set forth in a mnemonic array. From this pious origin some versions of the rhyme have kept references to Christian dogma or liturgy (priests or monks, novena, hallowed ground, acolytes, exaudi, Mary, clerk, mission, remission...) which La Villemarqué made a point of rubbing out. His least sin was to have swapped the word "rannoù" for "raned" (see below), or spirited away the word "gosperoù", "vespers". The result proved so plausible that, among others, Edmond de Coussemaker in his "Songs of the French Flemish" published in Gent in 1856, subtitles "Druidiske Herinneringen", "Druidic remains" the song "De twaelf Getallen" (The Twelve Numbers) he gathered in the so-called "Westhoek". And yet no trace, whatever, of "druidism" might be found in this text: "Een is eene, Eenen God alleene, Een God alleen, En dat gelooven wy..." "One is one. One God alone. One God alone. In that we believe... Twelve apostles, eleven thousand virgins, ten Commandments, nine choirs of angels, eight beatitudes, seven Sacraments, six jugs of Cana, five Books of Moses, four Evangelists, three Patriarchs, two Testaments, one God." Here is the tune to it: De Twaelf Getallen This song is the translation of a Latin hymn which is quoted in the book. La Villemarqué, too, quotes in the 1745 edition of his works nearly identical Latin lyrics (from a 1650 hymn collection "Noveloù ancien ha devot..." compiled by a priest, Tanguy Guéguen) that one is tempted to consider a possible source of the "Vespers of the Frogs", rather than the contrary: 1. Dic mihi quid unus? - Unus est Deus qui regnat in coelis. R. Unus est Christus qui regnat Deus. 2. Dic mihi quid duo? - Duo sunt Testamenta, Unus est Deus... and so forth until "Duodecim Apostoli". La Villemarqué does not share this opinion. He writes: "This demonstrates that the first Breton apostles waged war against remnants of pagan poetry of this people in the same clever way as they did against material remnants of their worship... Far from destroying them, they allowed form, rhythm, composing method and all the pagan frame of the Druidic anthem to accommodate the Christian faith; Only contents and subjects were changed by them. The apostle borrows from the Druid his system to undermine his influence. The latter drew from his hallowed verses the doctrine to be inculcated on his pupils' minds, by means of the first twelve numbers repeated twelve times; his antagonist, adopting the same figures, attaches to each of a fitting truth from the Old or the New Testament, which the young novice shall easily remember as it is often repeated." Whichever of the two rhymes was first devised, the Latin rhyme has a Breton counterpart which was published by Luzel in his "Sonioù" under the title "Gousperoù Kerne" (Vespers of Cornouaille): 12. Petra eo daouzek? Daouzek abostol, Unnek profet, Dek gourc'hemenn, Nav arc'hel, Eizh Eurusted, Seizh sakramant, C'hwec'h podad gwin e Kana Galile, Pemp bara an dezert, Pevar Avieler, Tri ferzon an Dreinded, Daou destamant, Un Doue hepken pehini zo en neñv. What is twelve? Twelve apostles, eleven prophets, ten commandments, nine archangels, eight beatitudes, seven sacraments, six jars of wine at the wedding at Cana in Galilee, five loaves in the desert, four evangelists, three Persons of the Trinity, two Testaments, one God who is in heaven. The below explanations show that there is little probability of the origin of the Latin song being as imagined by La Villemarqué. On the other hand, there is a yawning gap between the "Gousperoù Kerne" and the "Gousperoù ar Raned" (Frogs) proving that it would be as risky to assume in the latter rhyme a more or less satirical adaptation of the Latin lyrics. This kind of adaptation does exist but it looks quite different (excerpt from "Sonioù"): Paternoster debidore/ Marv eo kiez ar Bolore...(dead is the dog of Boloré). Confiteor, digor din/ Kalz am-eus. Kalz a fell din...(I have a lot but I need a lot.) This pastiche features a first line ending in "ore" which clearly demonstrates that this enigmatic word indentifies the piece at hand. Nor are the "Vespers", as pertinently stated by Jean-Jacques Boidron in his aforementioned book (p. 312), a so called "song of lies", proclaiming impossible things. The Lower Brittany repertoire has such "Lies" (Gevier) ditties. Luzel published some in his "Sonioù". Me'm-boa gwelet pevar forc'hell/ O tañsal en ur skudell... I did spy four pigs/ Dancing on a porringer... What the "Vespers" tell us is admittedly weird but not strictly impossible. A Slav version Very soon it became evident that the cumulative song of faith in twelve stanzas was not peculiar to Brittany. The scholar and poet Thalès Bernard (1821-1873) wrote to the writer Adolphe Paban (1839-1900), in 1869: "In the Dialogue [in the Barzhaz] I recognized at once a Southern Slavic song from Moravia...The druidic piece was translated into Latin (about that no doubt: the text was preserved) by some priest who herewith borrowed their reasoning method from our forefathers; and some missionary may have forwarded the Latin verses to the Slavs... I shall inform La Villemarqué". The editor (Maurice Le Dault) of the scientific journal "Le Fureteur breton", book III, year 1907-1908 who published this letter, wonders in a footnote "...if, rather than the contrary, it is not more likely that it was the Slavic song that inspired La Villemarqué's poem". (!). As stated by a fine contributor, Mr Josef Berger, this assumption is untenable. The first collection of Moravian folk songs, "Moravské národní písně" compiled by František Sušil, was not published until 1859. The song "Dvanáctero počtů" (The twelve numbers) appeared there first in two versions along with 2 tunes, žácku, žácku ucený and Mistre nad mistry ucený . Other versions were to be published even later, by Karel Jaromír Erben (1864) and František Bartoš (1889). If we may object to the Moravians (of the Brno area) being dubbed "South Slavs", the close relationship of this song with the Latin hymn above is beyond all doubt: žácku, žácku ucený, Ze všých škol vybíraný, A ty viš, nám povíš, Co je jeden? A já vím, vám povím, Co je jeden. Jeden jest Jesu Krist, Co nad námi králem jest. ... Dve tabule Mojžišovy; Tri patriarchové. čtyry evangelistové. Pet ran Kristových krvavých. šest jest stoudvi kamenných, V Galilej postavených Sedm daru Ducha svatého, Osmero blahoslavenstvi Devet je zboru anjelských Deset Božích prikázaní, Jedenást panen zamordovaných U Kolína pochovaných Dvanást apoštolu po svete poslaných Variante: Mistre nad mistry ucený A po školách vycvícený Povez mne co jest jedno? A já dobre vim já tobe povim: A jeden je pán Buh a námi Který panuje nad námi hrišnými... Pupil, learned pupil, Just out of so many schools, Do you know, shall you tell us, What is one? I do and I'll tell you What is one. One is Jesus-Christ, The King who reigns over us. ... Two Tables of Moses; Three Patriarchs; Four Evangelists; Five bleeding wounds of the Christ; Six stone jugs At the wedding in Galilee; Seven gifts of the Holy Spirit; Eight beatitudes; Nine angelic choirs; Ten Commandments of God; Eleven slaughtered virgins Buried in Cologne (Saint Ursula's companions) Twelve apostles sent out to preach the Gospel. Variant: Master, most learned of all masters , Who were taught at so many schools, Shall you tell me what is one? I know it precisely And I shall tell you: One is God our Lord, Who reigns over us sinners... Hebraic origin of the chant Are the "Vespers of the Frogs" of Lower-Brittany are the only parody of the little mnemonic Latin song quoted by La Villemarqué? By no means! Variations appeared as well in the Latin text as in the translations into vernacular languages which increasingly admitted non-religious elements. Thus, Stanza 11 of the Latin verse quoted by La Villemarqué refers to Joseph's vision who had a dream where the sun, the moon and eleven stars representing his parents and his eleven brothers made obeisance to him (Genesis, 37.9): "Undecim stellae a Josepho visae". A French version collected between the two world wars at Villard-de-Lans by Marguerite Gauthier-Villars (1890-1946) has the same reference: "Tell us what comes in sets of eleven (twice)/ Eleven stars in Joseph's dream...". The Flemish and Moravian songs in this stanza evoke the tale of Saint Ursula who spread from Cologne throughout Europe in the 13th century. Jacques de Voragine recounts it in his "Golden Legend" published between 1261 and 1266. Three Universities, Sorbonne (Paris), Coimbra and Vienna chose at the time Saint Ursula as their patron saint. It is all the more puzzling that the Latin pastiche, published in 1816 in "Neues deutsches allgemeines Commers- und Liederbuch" (der edlen Burschenschaft), the Song collection of the German Student guilds, does not refer to the holy girl and her eleven (thousand) unfortunate companions slaughtered by Attila. On the other hand, the one God is replaced by the "steward who reigns alone over our kitchen maids" and the song tells of eleven disciples, of ten commandments, of nine muses, of seven liberal arts, while the other stanzas have kept their religious character. As stated by Adolf Pernwerth von Bärnstein (in "Ubi sunt qui ante nos in mundo fuere?", Würtzburg, 1881), the title "The Hours" (die Horae) and the mention of the eight parts of the breviary (octo partes), hint at where this parody originates: a German faculty of Catholic theology. The same students' song is addressed by Johann-Christof Wagenseil in his curious "Belehrung der Jüdisch-Teutschen Red- und Schreibart" (Teaching the spoken and written language of the German Jews, Francfort, 1715), in connection with a Hebraic Easter chant printed in translation, which he assumes to be either a copy of our Latin chant, presumably composed by monks or, on the contrary, the model for the said Latin chant. In it are mentioned: one God, two tables of the covenant, three patriarchs, four matrons, five books of the Law, six books of the Mishnah, seven days of the week, eight days preceding circumcision, nine months preceding childbirth, ten commandments, eleven stars of Joseph, twelve tribes of Israel and thirteen divine attributes. The German musicologist and composer Ludwig Erk (1807 -1883), the author of Deutscher Liederhort (Hoard of German songs, Berlin 1856, p. 407) also refers to this Hebraic chant, titled »Echàd mi jodéa« (He who knows). Since the 15th century (as stated by Dr Zunz, in "Die Gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt. Berlin, 1832.“ 8. p. 126.), it is recited by the master of the house after the return of the family from Passover evening celebration, to accompany the fourth libation during the ensuing repast. It is the precursor of a German chant Die zwölf heiligen Zahlen (The twelve holy numbers) whose tune was recorded in "Bohemia" (now the Czech Republic) and is intermediate between the Hebraic and the (dog) Latin chant. Erk's learned work suggests another source, a Hebraic Easter chant with far more obscure title: "Chad gadia, Chad gadia" (A kid, a kid), quoted by P.N. Lebrecht in a booklet titled after this chant "A kid, a kid, which is: a curious riddle, drawn from the Jewish Easter-Liturgy, etc." (Leipzig, 1731). The Motet of Clinius Between the Hebraic chant and the students' song comes a German hymn titled "Die zwölf heiligen Zahlen", "The Twelve sacred numbers", (p. 407 of "Liederhort"). It is this hymn, which was translated into approximative Latin around 1550 that the Reverend Henry forwarded to La Villemarqué, as stated by the latter on page 16 of the 1867 Barzhaz edition. This Latin version was, as stated by Ludwig Erk, set to music in a motet for thirteen voices in three choirs, by the Venetian, Theodor Clinius (d. 1602). Here is the text: Pars I.'' Nuptiae factae sunt in Cana Galileae, et ibi erant Jesus cum Maria matre sua. Vocatus erat Jesus et discipuli ejus ad nuptias. Deficiente vino jussit Jesus impleri hydrias aqua, quae in vinum versa est. Alleluja.'' Pars II.'' Dic mihi quis est unus? Unus est Jesus Christus qui regnat in aeternum. – Dic mihi quae sunt duo? Duae tabulae Moysis, unus est Jesus... Dic mihi quae sunt duodecim? Duodecim articuli, undecim discipuli, decem praecepta legis, Novem sunt ordines, Octo beatitudines, Septem dona spiritus, Sex hydriae positae in Cana Galileae, Quinque libri Moysis, Quatuor Evangelistae, Tres Patriarchae: Abraham, Isaac et Jacob, Duae tabulae Moysis, Unus est Jesus Christus, qui regnat in aeternum.'' Part I. ''There was a wedding at Cana in Galilee, and there were Jesus with Mary his mother. Jesus was invited and so were his disciples to the wedding. When the wine ran out, Jesus said to the servants to fill the jars with water, which was turned into wine. Alleluia. Part II. 'Tell me, what is one! One is Jesus Christ who reigns in eternity. – Tell me, what is two! Two are the Tables of Moses, one is Jesus... Tell me, what is twelve! Twelve are the articles of the faith, eleven are the disciples, ten are the commandments, nine as the orders (choirs of the angels), eight are the beatitudes, seven are the gifts of the Spirit, six as the water-jugs of Cana in Galilee, five are the books of Moses, four as the Evangelists, three are the patriarchs: Abraham, Isaac et Jacob, two are the tables of Moses, one is Jesus Christ who reigns in eternity.'' We have come far away from La Villemarqué's wild Druidic imaginings and presumably much nearer the genuine trace of the "Vespers of the Frogs" that we could summarize as follows: I Echàd mi jodéa (He who knows) 1. I know one, One is our God, Who lives and reigns over heaven and earth. Two is still more, Yet I know it, too: Two tables of Moses. One is our God ... 12. Twelve is still more, Yet I know it, too: Twelve are the tribes [the tribes of Israel]; Eleven are the stars [which Joseph saw in dream]; Ten are the Commandments; Nine are the months [preceding childbirth]; Eight are the days [preceding circumcision]; Seven are the days of the week [Sabbath celebrated on 7th day]; Six are the books [of the Mishnah]; Five are the books [of the Law]; Four are the matrons [Sarah, Rebecca, Rachel, Lea]; Three are the patriarchs [Abraham, Isaac, Jacob]; Two are the tables of Moses; One is our God. 13. Thirteen is still more, Yet I know it too: Thirteen are the principles [Talmudic precepts by which the Holy scriptures may be explained]. II The twelve holy numbers 1. - Dear friend I ask you. - Dear friend, what do you ask? - Tell me, whet is one? - One and unique is God, the Lord, who lives and hovers over heaven and earth. - 12. - Dear friend, etc. Tell me, what are twelve? - Twelve are the apostles, Eleven thousands of virgins, Ten commandments of God, Nine choirs of angels, Eight beatitudes, Seven sacraments, Six jugs full of red wine, Which the Lord spent at Cana in Galilee, Five wounds of Christ, Four evangelists, Three patriarchs, Two Tables of Moses, - One and unique is God, the Lord, who lives and hovers over heaven and earth. - III Hymn of Clinius A Latin translation of the foregoing. Adapted in over 80 Christian versions in Europe and America. IVa Die Horae (Parodic students' song) 1. - Reader of all readers, tell me: - What is one? - One is the steward Who reigns over the maids In our kitchen. 2. - Reader of all readers, tell me: What are two? ... 12. - Readers of all readers, tell me: What are twelve? Twelve apostles; Eleven disciples; Ten precepts; Nine muses; Eight parts (of the breviary); Seven (liberal) arts; Six jugs at Cana in Galilee; Five books of Moses; Four Evangelists; Three Patriarchs: Abraham, Isaac and little Jacob One is the steward Who reigns over the maids In our kitchen. IVb Vespers of the Frogs Another parodic imitation of the Hymn of Clinius. (A speech and memory exercise or weather forecast)
Filiation possible des "chants de foi et des chants de nombres" Possible relations between "chants of the creed and chants of numbers"
II Perdrioles & Gourdeizioù
Chants de foi et chants de nombres Outre le monde germanique, le chant latin de 1550 incorporé à l'hymne de Clinius se répandit parmi les peuples de langues latines sous deux formes: "chants de foi" et "chants de nombres". Dans les chants de foi, les nombres servent à se souvenir de dogmes de la foi chrétienne qui ne sont pas toujours les mêmes d'une version à l'autre, comme on l'a vu à propos des onze mille vierges, compagnes de Sainte Ursule qui remplacent parfois les onze étoiles de Joseph, ou encore les onze articles de la foi catholique. D'autres "paroles de vérité", pour reprendre le titre donné au chant en Italie (Dodici parole de verità) sont citées plus rarement: les trois Maries au Sépulcre, les cinq stigmates de Saint François d'Assise, les six jours de la création, les sept candélabres du temple, les huit âmes humaines sauvées de l'arche de Noé, les neuf mois de grossesse de la Vierge. Une version entendue à Zurich porte la liste à quinze articles: treize disciples, quatorze "Nothelfer" (saints auxiliaires dans la détresse), quinze mystères de la foi. Parfois apparaissent des "vérités" plus païennes que chrétiennes: la lune et le soleil en un et en deux, comme dans cette version piémontaise notée en 1972 et dont l'interprétation qu'en donna Catarina Rassa est publiée sur le site www.uciimtorino.it/canti_popolari_religiosi_piemontesi.doc: - "E ün,/ al prim ch’al è gnü an cust mund (le premier qui est venu en ce monde)/ al è nos car Signor (c'est notre cher Seigneur). - E düi, la lüna e ‘l sul, al prim ch’al è gnü an cust mund... - E trè/ i trè Re Magi,/ E quat,/ i quattro Evangelisti… /E sinch/ le cinque Piaghe (plaies)…/ E ses,/ i ses Gaj ch’a cantu ‘n Galilea…(six coqs qui chantent en Galilée)/ E sèt, /i sèt Sacramenti… /E ot, j’ot Beati …/ E nov,/ nov Cori angelici …/ E des, des Comandamenti …". On pourrait aussi citer les "dix mille chevaliers" du chant de Zurich, ainsi que les "sept arts libéraux" et les "neuf Muses" du "New Dyall" anglais qui est noté sur un manuscrit datant de 1625. Les éléments religieux s'estompent ou disparaissent complètement dans les "chants de nombres" qui reproduisent plus ou moins la structure des "chants de foi", énumération d'articles et reprise cumulative, mais dont l'objet relève plus ou moins clairement du jeu. - La "ronde religieuse" canadienne qui se présente comme une danse à six couples dont chaque danseur interprète un article de la foi fait la charnière entre les deux catégories. - La "Foi de la Loi" de l'ouest de la France garde le souvenir de ses pieuses origines dans le refrain introductif ("La première partie de la foi de la loi/ Dites-la moi, frère Grégoire!"), mais les réponses du moine se situent dans un tout autre registre: "— Deux ventres de veau, Un bon farci sans os..." - Le chant français La tête à Mathieu est une succession de calembours laborieux sur les noms des nombres, mais l'origine religieuse du chant est toujours présente: Y a deux Testaments/ L'Ancien et le Nouveau-o-o-o-o Y a qu'un ch'veu sur la tête à Mathieu!/ Y a qu'une dent dans la mâchoire à Jean Y a Troyes en Champagne,/ Y a Catherine de Médicis,/ Y a Simplicité,/ Y a Système métrique./ Y a C'est épatant./ Y a Huître d'Ostende./ Y a N'oeuf à la coque./ Y a Dis c'que tu veux./ Y a On s'en fout./ Y a D'où c'que tu viens?/ Y a Très étonnant. Les chants calendaires ou "perdrioles" Une catégorie particulièrement bien représentée parmi les chants à récapitulation fait intervenir un décompte de jours dans l'énumération qui structure le propos. Un cadeau correspond à chaque jour de la liste qui s'allonge à chaque couplet. Le premier cadeau est généralement une "perdrix qui vole", d'où le nom de "perdriole." Ce sont apparemment, des considérations purement culinaires qui inspirent les quinze cadeaux que l'on fait au cours des quinze premiers jours de mai dans un chant languedocien: " Le prumiè del més de mai, Qu'embouiarei à mai mio?/ Uno perdic que bolo, que bolo." (Le premier jour de mai, Qu'offrirai-je à ma bienaimée?/ Une perdrix qui vole, qui vole."). Dans le Cambrésis, on chante "Les dons de l'an" en faisant correspondre le quantième du mois au nombre de cadeaux: d'une perdrix à douze petits fromages". Outre le chant de foi De Twaelf Getallen cité plus haut, De Coussemaker mentionne un chant similaire, également collecté dans les Flandres et qui appartient à la catégorie des chants d'étrennes: Les douze mois "Perdrioles" françaises et britanniques Ce type de chants traversa la Manche (cf. les "3 French hens" de certaines versions ainsi que "a partridge on a peartree" qui remplace sans doute un ancien "a partridge et une perdrix") et on le rencontre dans la tradition Anglo-Saxonne: The Twelve days of Christmas dans lequel les cadeaux (des oiseaux et quelques autres animaux comestibles) se font au cours des douze jours suivant Noël. Le contenu de ces chants n'est surréaliste qu'en apparence: le temps qu'il ferait au cours des douze mois de l'année correspondait, croyait-on, à celui de chacun des jours suivant Noël, et l'oiseau était celui que l'on chasserait ce mois-là. La difficulté qu'éprouvent les interprètes de ces chants d'étrennes (ou de mai) à mémoriser ces éléments et à ne pas les prononcer de travers en a définitivement transformé la nature pour en faire des jeux mnémotechniques ou des épreuves d'élocution. La Britannique Lina Eckenstein (1857-1931) dans "Comparative Studies in Nursery Rhymes" (London: Duckworth & Co., 1906), pp. 134-142, note l'apparition dans un livre de jeux du 18ème siècle du jeu de Noël de la "Grenouille qui frétille la gueule ouverte". Les participants, assis en rond, entamaient un dialogue où les réponses cumulatives valaient un gage à qui se tromperait: "Achète-moi ça: — Qu'est-ce que c'est? / La grenouille qui frétille la gueule ouverte.../ Deux quignons qui étouffent un chien.../ Trois singes attachés à un sabot, etc." Vous avez dit "Grenouille?" Le chant anglais "Green grow the Rushes" (Verts poussent les joncs) De toute évidence, en tant que chant à récapitulation avec questions et réponses, la "comptine" bretonne des "Vêpres des grenouilles" est une parente plus ou moins proche de ces perdrioles et des chants anglais se concluant par la phrase "the Partridge in a Pear Tree" dont on trouvera un exemplaire en regard des "douze mois" notés par De Coussemaker: cf. Les douze mois. Mais il y a plus: La présence de motifs similaires à ceux des "Gousperoù" ne laisse pas, non plus, d'intriguer dans le chant anglais Green Grow the rushes O), également appelé The twelve Apostles): "les sept étoiles dans le ciel", les "trois rivaux", les "deux enfants blancs vêtus de vert". Quant à la conclusion "L'un est tout seul et le sera pour toujours", elle rappelle étrangement la "Nécessité unique, le Trépas père de la douleur, rien avant, rien après" des Séries, pour laquelle aucune occurrence n'a été trouvée à ce jour dans les versions bretonnes des "Vêpres". Ce type de chants anglais existe également en gallois et en cornique. Il s'agit vraisemblablement de traduction à partir de l'anglais, mais la proximité avec une langue parente, le breton, rend le rapprochement encore plus saisissant (en gras principaux articles équivalents des "Vêpres"): Cornique: "Deudhek lester ow-mora /Unnek tarow ow uja/Dek arlodhed ow-tonsya/ naw arluth ow-lamma/ Eth carow ow ponya/ Seith alargh ow-nyja/ Whegh goth ow tdhwy/ Pymp bysow owr/ Peder edhen Kernewek/ Tyr yar Frynkek/ Dyw duren/ Ha grugyar awarth'yn gwethen per." Breton: "Daouzek lestr o verdeiñ/ Unnek tarv o vlejal/ Dek itron o tañsal/ Nav aotroù o lammat/ Eizh karv o redek/ Seizh alarc'h o nijal/ C'hwec'h gwaz o tozviñ/ Pemp bizoù aour/ Pevar evn kerneveurat/ Teir yar C'hall/ Div durzhunell/ Hag ur glujar o tremen en ur wezenn-bér." Français: "Douze navires qui naviguent/ Onze taureaux qui meuglent/ Dix dames qui dansent/ Neuf messieurs qui sautent/ Huit cerfs qui courent/ Sept cygnes qui nagent/ Six oies qui pondent/ Cinq anneaux d'or/ Quatre oiseaux de Cornouailles/ Trois poules de France/ Deux tourterelles/ Et une perdrix dans un poirier." Comme l'indique M. Coidron (P.344) à qui sont dûs les exemples ci-dessus, "La mention presque systématique faite dans la formule initiale du chant ("the twelve days of Christmas") d'une période clé du calendrier païen christianisé, à savoir la période de Noël à l'Epiphanie, laisse entrevoir un rapport entre la structure du chant, ses motifs et l'évocation calendaire..." L'ancien calendrier celtique et les "gourdeizioù" Cette remarque est d'une rare pertinence, d'autant que le texte breton en regard de ce passage fait correspondre aux "Douze jours de l'an" le mot "gourdeizioù". Ce mot est expliqué page 632 du Dictionnaire Franco-Breton du Père Grégoire de Rostrenen, à l'article "mois", de la façon suivante: "Les douze premiers jours du mois de janvier. Ar "gourdeizioù" (de gour qui signifie mâle et deizioù jours: les "jours mâles". Sur l'opinion qu'a le peuple que la qualité de ces douze premiers jours de l'an dénote [reflète, annonce] celle des douze mois." M. Fañch Postic, (CNRS, CRBC) dans un article intitulé "Les fêtes liées au calendrier" [en Bretagne], consultable en ligne (http://www.utl-landerneau.com/assets/fichiers-clients/pdf/2014-04-01-F%C3%AAtes-en-Bretagne.pdf) apporte les précisions suivantes: "Mais l’une des préoccupations majeures était d’ordre météorologique : il s’agissait de deviner ce que réservait le temps pour l’année suivante, notamment au moment des récoltes d’été et d’automne. On observait pour cela les gourdeizioù (les « super jours ») ou "goursuhun" (la "super semaine") : à partir de Noël, chacun des jours, - ou des demi-journées dans les anciennes paroisses vannetaises où elles sont « le tribunal de l’année » (barn er ble) -, indiquait le temps d’un mois de l’année à venir. Au Nord de l’Aulne ce sont les douze premiers jours de l’année qui sont pris en compte, parfois supplantés par les douze premiers jours de la lune (gourdeiziou al loar). On s’accorde généralement à voir dans ces jours qui, un peu partout en Europe, servent ainsi à pronostiquer le temps de la nouvelle année, un ultime témoin du calendrier celtique qui, était d’abord lunaire..." Ce dernier point est précisé dans sa communication à l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres (publiée en 1903, vol. 47/N° 4/pp. 315-318), et intitulée "les Gourdeizioù et leur origine babylonienne", par d'Arbois de Jubainville: "Il y a dans l'année bretonne une période initiale commençant soit le 25 décembre, soit le premier janvier. Elle dure douze jours,; elle s'appelle "gourdeizioù", c'est-à-dire littéralement "les sur-jours", les "jours supplémentaires". Ce sont ceux qui ajoutés aux 354 jours de l'année lunaire en font une année solaire de 366 jours. Ces 12 jours se retrouvent avec une valeur mythique en Allemagne: pendant ces 12 jours a lieu la chasse de Wotan. On les trouve aussi dans l'Inde ou, comme en Bretagne, ils présagent du temps qu'il fera pendant l'année..." On peut penser que les recettes de divination basées sur l'observation des astres et de signes divers, aperçus en rêve ou autrement, ont été compilées sous forme de poèmes ou de chants tels que les "Perdrioles" et les "Vêpres" en utilisant la formule récapitulative empruntée à l'Hymne de Clinius. En conséquence, en se référant à la version Luzel ci-dessus, janvier, 1er mois de l'année serait un mois favorable, si, le 1er des "gourdeizioù", le 26 décembre ou 1er janvier, on observait le 1er signe: "un anneau d'argent à Marie"; pour février, c'était les "deux anneaux" le deuxième jour; et ainsi de suite jusqu'au signe des "12 épées" pour décembre, le 12 ème jour. Ces signes seraient les cousins d'anciens adages tels que "Halo lointain, pluie prochaine; halo prochain, pluie lointaine", connu en Basse-Bretagne sous la forme "Kelc'hiet an heol a-dost, glav a-bell, kelc'hiet an heol a-bell, glav a-dost". La largeur du halo (kelc'h) aurait été mesurée en doigts (biz-ioù). Mais pourquoi le soleil (an heol, féminin en breton) est-il remplacé par la Vierge Marie? On pourrait aussi imaginer que ces mystérieux "sangliers", ces "truies", "taurillons" et autres "oies" composaient tout un système de noms de codes pour "avel" (le vent), "glav" (la pluie), "erc'h" (la neige) et ainsi de suite... L'importance "agro-économique" de l'enjeu, ressentie de façon plus atavique que raisonnée, justifierait le soin avec lequel les chanteurs populaires gravaient dans leur mémoire cette pièce énigmatique et mettaient un point d'honneur à la restituer sans faute. On peut douter que c'eût été le cas, s'il s'était agi d'un simple exercice mnémotechnique. Ce fait a frappé même ceux qui dénièrent tout sens aux "Vêpres". A la p. 383 de "Magies de la Bretagne" (collection "Bouquins"), où ce chant figure parmi les "Enfantines", Luzel rapporte que son informateur Louis Olivier tenait la version "Brizeux-Scaër" de son père qui, disait-il: "Chantait cela bien mieux que moi; dans les réunions de famille et aux repas de noces, on lui demandait toujours "Gousperoù ar Raned" et on s'extasiait sur la sûreté de sa mémoire et la volubilité avec laquelle il psalmodiait la pièce. Il me la fit aussi apprendre, dès mon enfance, parce qu'il prétendait que cela exerçait la mémoire et déliait la langue." En revanche, n'étaient les indications sibyllines qu'il présente (mois signalés comme "matu" ou "anmatu", jours marqués de "trigrammes", des lettres M, N ou D ou complétés par des mentions telles que "ivos", "inis r", "amb") il n'y a, à priori, pas lieu de voir un système divinatoire dans le calendrier quinquennal gaulois découvert en 1897 à Coligny (au nord de Bourg-en-Bresse) et que l'on date de la fin du 2ème siècle. Toutefois, la période des "gourdeizioù" qui fait correspondre un jour à chacun des douze mois de l'année pourrait reproduire la structure des mois intercalaires du calendrier de Coligny: chaque jour de l'un de ces mois, et sans doute de ces deux mois, porte le nom d'un des mois réguliers cités, au génitif, dans l'ordre avec répétition des trois premiers pour la première quinzaine et dans un apparent désordre pour la seconde.	Chants of the creed and chants of numbers Outside the Germanic world, the 1550 Latin chant, incorporated into the motet of Clinius, spread among the peoples speaking Latin languages in two forms: "chants of the creed" and "chants of numbers". In the chants of the creed, numbers are used as reminders of matters of the Christian faith which are not uniformly the same in all versions. We already noticed that the "eleven thousand virgins accompanying Saint Ursule" were replaced with the "eleven stars in Joseph's dream" in some versions, as they are with the "eleven items of the Catholic creed" in others. Other "Words of truth", as this song is titled in Italy (Dodici parole de verità) are quoted less often: the three Maries at the Sepulchre, the five wounds of Saint Francis, the six days of creation, the seven candelabra lit before God, the eight souls saved in Noah's ark, the nine months of expectancy of the Virgin. A version recorded in Zurich carries the list to fifteen items: thirteen disciples, fourteen "Nothelfer" (helpers in need), fifteen mysteries of faith. Sometimes they feature truths that are more pagan than Christian: the moon and the sun with one and two, as in this Piedmontese song recorded in 1972 from the singing of Catarina Rassa and published at the site www.uciimtorino.it/canti_popolari_religiosi_piemontesi.doc: - "E ün,/ al prim ch’al è gnü an cust mund (the first who came to this world)/ al è nos car Signor (is our dear Lord). - E düi, la lüna e ‘l sul, al prim ch’al è gnü an cust mund... - E trè/ i trè Re Magi, E quat,/ i quattro Evangelisti… /E sinch/ le cinque Piaghe… (wounds)/ E ses,/ i ses Gaj ch’a cantu ‘n Galilea…(six cocks singing in Galilee)/ E sèt, /i sèt Sacramenti… /E ot, j’ot Beati …/ E nov,/ nov Cori angelici …/ E des, des Comandamenti …". We also could mention the "ten thousands of knights" in the Zurich song, as well as the "seven liberal arts" and the "nine Muses" in the English "New Dyall" recorded on a 1625 MS. The religious elements become indistinct or disappear altogether in the "chant of numbers", a question and answer game which preserves more or less faithfully the structure of the "chant of the creed", since the answer consists in the cumulative listing of items, starting from the one that had gone before, but is used for entertainment. - The Canadian "religious round" is danced by six couples and each dancer represents a number and an item of the creed: it is at the turning point between the two categories. - The song "Foi de la Loi" The Lawmen's Creed) from the West of France keeps remembrance of its pious origin in the introducing burden ("The first part of the lawmen's creed / Tell me, Brother Gregory!"), but the monk's answers are far from pious: "— Two breasts of veal, A good stuffing without bones..." - Though the French ditty Matthew's head is a long array of laborious puns on names of numbers, its religious origin is still patent: There are two Testaments/ The Old and the New-oo-oo-oo-oo Just one hair on Matthew's head!/ Just one tooth on John's jaw! Troyes in Champaign (trois=three)/ Catherine of Medici (Quatre=four)/ Simplicité (cinq=five)/ Système métrique (six)/ C'est épatant (sept=seven)/ Huître (oyster from Ostend) (huit=eight)/ Un œuf à la coque (soft-boiled egg) (neuf=nine)/ Dis-moi (tell me what you want) (dix=ten)/ On s'en fout (we don't care) (onze=eleven)/ D'où c'que tu viens (where do you come from?) (douze= twelve)/ Très étonnant (very astonishing) (treize=thirteen) New year's songs or "perdrioles" A very popular sort of recapitulative song features a count of days involved in the listing process. A gift is made on each day of the ever increasing list. The first gift is a "flying partridge" (French: perdrix) as a rule. Hence the name "perdriole". The same culinary conceptions apparently underlie the fifteen gifts that are made in the course of the first fifteen days of May in the Languedoc song: " Le prumiè del més de mai, Qu'embouiarei à mai mio?/ Uno perdic que bolo, que bolo." ("The first of the month of May, what shall I send to my lady love?—A partridge that flies and flies."). In Cambresis, (North of France) they sing "Les dons de l'an" (the gifts of the year) where the number of gifts corresponds with the number of the day: from one partridge to twelve small cheeses". In addition to the aforementioned chant of the creed De Twaelf Getallen, De Coussemaker quotes a New Year's gift song in French which he collected in the same area (Flanders): Les douze mois (The 12 months) French "Perdrioles" and British "Partridge in the Pear Tree songs" The song crossed the Channel (as hinted at by the "Three French hens" in some versions, as well as "a partridge on a peartree" possibly representing an older "a partridge et une perdrix") and became in Anglo-Saxon tradition: The Twelve days of Christmas in which the gifts (mostly birds and game) are made in the twelve days following Christmas. These songs are only apparently nonsensical: the weather on Twelve Days was carefully observed since the weather of the twelve ensuing months could allegedly be prognosticated from that of the corresponding day of the Twelve, and the bird or game referred to the hunting sport of the corresponding month. The difficulties which the singers experienced when remembering these New year (or May) gift songs and endeavouring to deliver them accurately definitely turned them into mnemonic games or diction tests. The British researcher Lina Eckenstein (1857-1931) in her "Comparative Studies in Nursery Rhymes" (London: Duckworth & Co., 1906), on pp. 134-142, mentions a Christmas game, first described in an eighteen century toy-book, dubbed as "The Gaping Wide-mouthed Waddling Frog". The players sat in a circle and a dialogue ensued whereby the answers, given in a cumulative form, caused whoever made a mistake to give a forfeit : "Buy this of me:—What is it?/ The gaping wide-mouthed waddling frog.../Two pudding ends will choke a dog.../Three monkeys tied to a clog, etc." Did you say "frog"? The English song "Green grow the Rushes" The Breton "counting rhyme" 'Vespers of the Frogs' with its recapitulative question and answer structure is, evidently, more or less closely related to those French "perdrioles" or English rhymes whose "One" stanza features a "Partridge in a pear-tree", a sample of which will be found on the page dedicated to De Coussemaker's "Douze Mois" (Twelve Months of the Year). In addition: The presence of motifs similar to those in the "Gousperoù ar Raned" is very puzzling in the English songs Green Grow the rushes O, also known as The twelve Apostles: the "seven stars in the sky", the "three rivals", the "two lily-white boys clothed all in green". As for the conclusion "One is one and all alone/ And evermore shall be so", it strangely reminds us of the "Just one thing/ Death, the father of Mourning/ Before and after: nothing!" in the 'Series', for which no counter-part was found, so far, in the collected versions of the Breton "Vespers". This kind of English rhymes also exists in Welsh and Cornic, very likely as translations from the English. Yet collating them, once translated into the related Breton language, makes the proximity between the British rhymes and the Breton "vespers" still more evident (in bold characters, main equivalent items in the "Vespers"): Cornish: "Deudhek lester ow-mora /Unnek tarow ow uja/Dek arlodhed ow-tonsya/ naw arluth ow-lamma/ Eth carow ow ponya/ Seith alargh ow-nyja/ Whegh goth ow tdhwy/ Pymp bysow owr/ Peder edhen Kernewek/ Tyr yar Frynkek/ Dyw duren/ Ha grugyar awarth'yn gwethen per." Breton: "Daouzek lestr o verdeiñ/ Unnek tarv o vlejal/ Dek itron o tañsal/ Nav aotroù o lammat/ Eizh karv o redek/ Seizh alarc'h o nijal/ C'hwec'h gwaz o tozviñ/ Pemp bizoù aour/ Pevar evn kerneveurat/ Teir yar c'hall/ Div durzhunell/ Hag ur glujar o tremen en ur wezenn-bér. " English: "Twelve sailing ships/ Eleven mooing bulls/ Ten dancing ladies/ Nine leaping gentlemen/ Eight running stags/ Seven swimming swans/ Six geese laying eggs/ Five gold rings/ Four Cornwall birds/ Three Hens from France/ Two turtledoves/ and a Partridge in a pear-tree." As stated by M. Coidron in his book (P.344) where the above samples where found: "The almost systematic reference in the first phrase of the song ("the twelve days of Christmas") to a crucial period in the Christianized heathen calendar, namely that between Christmas and Twelfth Night, clearly hints at a relation of some kind between the structure and the motifs of the song and a system of calendar symbols..." Old Celtic calendar and "gourdeizioù" This remark is all the more to the point, as the opposite Breton text in M. Boidron's book translates "Twelve Days of the Year "Douze jours de l'an" as "gourdeizioù". This word is commented on page 632 of the French-Breton Dictionary of the Rev Grégoire of Rostrenen, item "mois" (month) as follows: "The first twelve days in the month January are called "gourdeizioù" (from 'gour' meaning 'male' and 'deizioù', 'days': the "male days"; after the common people's opinion that the quality of those first twelve days of the year is a harbinger of that of the individual twelve months." M. Fañch Postic, (Member of CNRS, CRBC) completes this definition, in a downloadable article titled "The Calendar festivals" [in Brittany],(http://www.utl-landerneau.com/assets/fichiers-clients/pdf/2014-04-01-F%C3%AAtes-en-Bretagne.pdf), as follows: "But one of the [farmer's] chief concerns was about the weather: it was important to guess what the weather would be like in the oncoming year, especially when the summer and autum harvest would be made. To that end they had a close look at the gourdeizioù (the «over-days») or at the "goursuhun" (the «over-week»): starting from Christmas, each day - or each forenoon and afternoon in the parishes of the former Vannes bishopric, known there as « the courtroom of the year » (barn er ble) -, was thought to hint at the weather of a month in the year to come. North of the Aulne river the first twelve months are taken into account, sometimes superseded by the first twelve "days of the moon" (gourdeizioù al loar). It is generally taken for granted that these days which all everywhere in Europe used to be considered harbingers of good or bad omen for the weather in the next twelve months, were one of the last remnants of the Celtic calendar made up of lunar months..." This latter point is addressed in a paper submitted to the Académie des Inscriptions et Belles Lettres, published in 1903, vol. 47/N° 4/pp. 315-318, titled "Gourdeizioù and their Babylonian origin", by d'Arbois de Jubainville: "There is in Brittany an initial period of the year, starting on either 25th December or 1st January. It is a period of 12 days, known as "gourdeizioù", i.e. literally "the over-days", the "additional days". Once added to the 354 years of the lunar year make of it a solar year of 366 days. Those 12 days are vested with the same mystic meaning in Germany: in the "Zwölf Nächten" Wotan's hunting train was heard. They also are found in India where, as in Brittany, they portend the weather which will prevail throughout the oncoming year..." We may assume that the divinatory recipes of those who gazed at the skies or looked around or scrutinized their dreams in search of harbingers were made to rhymes and sayings, like the "Partridge in a pear tree" and the "Vespers of the Frogs", using the recapitulative mnemonic device borrowed from the Latin Hymn of Clinius. Accordingly, when referring to the above Luzel Version of the "Vespers", the first month of the year, January, would be favourable, if, on the 1st of these "gourdeizioù", 26th December or 1st January depending on the local creed, the 1st sign, "one silver ring for Mary", was noticed; for February, it was the "two silver rings sign"... And so forth, down to the "12 swords" sign which would be a good omen for December, if sighted on the 12th fateful day. These signs would be akin to the old saying portending that "Ring around the moon means rain soon". In France, the creed that "narrow ring around the sun keeps rain afar; wide ring causes rain to draw near" is known in Lower Brittany as "Kelc'hiet an heol a-dost, glav a-bell, kelc'hiet an heol a-bell, glav a-dost". We may assume that the breadth of the halo (kelc'h) was, like whisky, measured in "fingers" (biz-ioù). But we still don't know why the sun ("an heol", feminine in Breton) is replaced with the Virgin Mary? We might also assume in these enigmatic "boars", "sows", "bulls", "geese" etc. a complete system of code names for "avel" (wind), "glav" (rain), "erc'h" (snow) etc. Atavistic memory, rather than reasoning consciousness of the agro-economic importance of what was at stake could account for the country bards' painstaking and careful learning by heart this hermetic piece which they made a point of reciting without fault or hesitation. We may wonder if they would have been so zealous, had they considered this piece a mere mnemonic training game. This fact was noticed even by those who denied the"Vespers" the least meaning. On p. 383 of "Magies de la Bretagne" (collection "Bouquins"), where this song is classified as a "Nursery rhyme", Luzel records that his informer, Louis Olivier had learnt the "Brizeux-Scaër" version from his father who, reportedly,: "Would sing it, far better than I do; at family meetings and wedding parties, they always would ask him for the "Gousperoù ar Raned" and went into raptures over how well he remembered every word and the volubility with which he delivered the whole piece. He made me learn it, when I was but a little child, maintaining that it would train my memory and make long my tongue." On the other hand, in spite of the enigmatic hints it contains (months marked as "matu" or "anmatu", days tagged with "trigrams" and letters M, N or D or additional information such as "ivos", "inis r", "amb") there is no definite reason to suspect a divinatory device in the Gaulish 5 year calendar found in 1897 in Coligny (north of Bourg-en-Bresse), probably dating to the end of the 2nd century. However, the "gourdeizioù" period, correlating each of its twelve days with a month in the ensuing year, could reproduce the structure of the "intercalary months" in the Coligny calendar: Each day in one of these two months, and possibly in both of them, is marked with the name of one of the regular months in the genitive form in chronological order (with repetition of the first three months) in the first fortnight, and in apparent disorder in the second fortnight.
Correspondance entre "gourdeizioù" et mois de l'année "Relation between "gourdeizioù" and months of the year
III Versions de Scaër & "Séries" du Barzhaz - The Scaër version & the "Series" of the Barzhaz
L'interprétation par La Villemarqué des versions de Scaër et apparentées Pour en revenir à La Villemarqué, l'Eglise aurait, selon lui, repris le système d'enseignement par questions et réponses récapitulatives inventé par les Druides, en substituant son propre Credo au Credo des antiques Celtes, lequel a été conservé dans l'énigmatique chant des "Séries" C'est ce qu'il détaille sur huit longues pages de notes où il fait appel à César, Diogène Laërce, à la Myvyrian Archaeology of Wales, à Solin Polyhistor, à Procope, à Strabon, à Guillaume de Malesbury, au "Liber Landavensis" et autres ouvrages tout aussi impressionnants. Comme on l'a dit dans la notice bibliographique ci-dessus, il a du s'appuyer pour établir son texte sur des versions cornouaillaises, en particulier celles de Scaër (Sk2, Sk3), et spécialement celle notée par Brizeux (Bzg), et de Saint-Thurien (StU1, StU2), deux paroisses voisines de Nizon. Il convient donc de rapprocher son texte de ces versions pour déterminer la portée de son "travail" de restauration. Les passages des "Séries" ayant une correspondance dans ces versions, ou se retrouvant dans toutes les autres (les vaches noires, le bois, la tête dressée, les épées brisées, les chemises ensanglantées, les sept soleils, les sept lunes, la scène de battage...) sont imprimés en caractères gras. L'authenticité du reste (près de neuf strophes sur vingt-trois) est sujette à examen. Dès la première ligne des "Notes" qui font suite au chant (p.16 de l'édition 1845), l'auteur nous révèle quels auteurs lui ont inspiré la structure et l'essentiel du contenu de son poème. - D'une part Diogène Laërce (III s.) qui dans "Proemia, Livre C, section VI, nous apprend que les Druides, dans leurs leçons, "employaient souvent l'énigme et la figure [et] nous prouve en outre par une citation que leur rhythme privilégié était le tercet ou strophe de trois vers monorimes." - D'autre part Jules César (mort en 44 av. J-C.) qui dans le VIème livre, chapitres 13 et 14, de la "Guerre des Gaules" décrit ainsi l'enseignement des Druides: " Disputant et juventi tradunt... Ad hos magnus adulescentium numerus disciplinae causa concurrit", "Ils transmettent au cours de discussions toutes sortes de connaissances à la jeunesse ... Nombreux sont les adolescents qui viennent suivre leur enseignement" " La croyance qu'ils cherchent surtout à établir, c'est que les âmes ne périssent point, et qu'après la mort, elles passent d'un corps dans un autre, ce qui leur paraît singulièrement propre à inspirer le courage, en éloignant la crainte de la mort. Le mouvement des astres, l'immensité de l'univers, la grandeur de la terre, la nature des choses, la force et le pouvoir des dieux immortels, tels sont en outre les sujets de leurs discussions: ils les transmettent à la jeunesse." Sous forme de tercets, le dialogue breton entre un druide et son élève sera donc adapté pour traiter de ces sujets, à savoir la métempsychose, l'astronomie et l'astrologie, la philosophie, la géographie et les sciences, la religion et la mythologie, auxquelles s'ajouteront un peu d'histoire et de magie. On y évoque successivement: l'unité cosmique nécessaire identifiée au chagrin et à la mort; le déluge, avec les "bœufs de Hu Gadarn" et le crocodile (devenu coque). Bien que La Villemarqué cite les apocryphes Triades de la "Myvyrian Archeology", ces éléments pourraient appartenir à l'authentique tradition ancienne galloise. Le "Cambrian Quaterly Magazine" N° 13 de janvier 1832 note: "Les 'Uchain Banog', les bœufs aux grandes cornes appartenaient à l'ancienne faune de Cambrie et se distinguaient par de puissantes ramures... Il n'est pas un lac dans la Principauté dont les riverains ne prétendent que c'est celui dont les 'Uchain Banog' ont tiré l''afanc', un autre terrible animal qu'on croit être le castor. Dans la triade de Caradawc, l'un des trois exploits de l'île de Bretagne est le "retrait du lac de l'Afanc par les bœufs de Hu Gadarn, pour que le lac cesse de déborder" (Ac Ychain Bannog Hu Gadarn a lusgafant Afanc y llyn i dir ac ni thorres y llynn mwyach). "Avank" signifie "castor" en Breton. (Une version des "Vêpres" citée par Gourvil parle d'"une vache rousse et d'une vache noire"; une autre, "de huit bœufs et un million, tirant la charrue sur le sillon en vue de leur rémission" ou "à la foire de la mission".): - Bzg: "Eizh ejen ha milion/ Oc'h arat war an ant don" - Sk2: "... Gant ar remision" - StU1: "...Da foar ar mision". La version Bzg se termine par deux vers incompréhensibles: "Ur buro, ur buri/ Er verbo an estoni". Moins impénétrable semble être le "Daou ejen dioc'h ur gibi/ O sachañ, o soc'hetiñ" du Barzhaz: "Deux bœufs tirant à perdre haleine sur une "kibi". "Kibig" semble être le diminutif de "kib", pl. kiboù = "boite d'essieu", définie comme une "boîte de fer dans le moyeu" à l'article "charrette", p. 154 du dictionnaire du P. Grégoire de Rostrenen. Deux boeufs s'évertuent à faire avancer une charrue ou une charrette dont un moyeu de roue est bloqué par rapport à un essieu fixe. "Buro", "buri", "verbo" pourraient désigner d'autres pièces d'un axe de roue, nécessaires pour une réparation: "breoll", pl. "breollioù" (croc fixé à l'essieu), "gwiberoù" (esses d'extrémités). les trois "sphères de l'existence" évoquées par le barde gallois du 6ème siècle, Taliesin. En fait, les "Séries" parlent de "portions de ce monde-ci" - teir rann ar bed-mañ-, ce qui suggère un archétype remontant au 15ème siècle qui ne connaissait que trois continents. De même, dans An hini gozh, lit-on: "Dianket an dimezelled/ Dianket e teir rann ar bed", "Au diable les demoiselles dans les trois continents!" les "Trois royaumes de Merlin/(Pleins de) fruits d'or de fleurs luisantes": "Teir rouantelez Varzhin/Frouezh melen ha bleuñv lirzin." Alors que le fameux enchanteur était appelé "Merlin" dans la 1ère édition du Barzhaz (1839), à partir de l'édition de 1845, cette appellation est remplacée par la forme "Marzhin", dans le texte breton ( cf. Merlin le Barde). La version des "Vêpres" citée par Gourvil d'après Brizeux (Bzg) porte effectivement "Trois royaumes de Marzin" (Teir rouantelez Varzhin), tout comme la version de Scaër citée par Luzel (Sk2). Peut-être s'agit-il, dans les deux cas, d'une interprétation, sous l'influence du Barzhaz de 1845, d'un mot mystérieux, mais authentique, que l'on trouve dans d'autres variantes de Scaër et de Saint-Thurien: "Teir gentefarzin" (=teir gentel Varzin - Trois "leçons de Merlin"?) Le commentaire de La Villemarqué et une note de bas de page nous apprennent que ce troisième royaume serait la "3ème sphère", celle des "béatitudes" dont parleraient les anciens textes gallois "interprétés" par les tenants de la soi-disant "Hérésie Néo-Druidique" (cf. encart, page Gwenc'hlan) L'équivalent dans les versions Luzel (FaU) et de Pluzunet (Plu2) "Teir rouanez er maendi/ Perc'henn an tri Mab Herri": "Trois reines dans le palais/propriétaires des trois fils (d') Henri" n'est pas non plus dépourvu de mystère! Il est peut-être à rapprocher du vers 100 du "Dialogue entre Arthur et Guinclaff" (retrouvé en 1924 par F. Gourvil), "Herry map Herry, ha dou Baron da Herry": Henri, fils d'Henri et ses deux barons". Ce vers semble se rapporter aux trois rois anglais de la dynastie de Lancastre, Henri IV, Henri V et Henri VI qui régnèrent de 1399 à 1461; les "quatre pierres à aiguiser" (pevar higolenn) rappellent le talisman détenu par le chef breton Tudno Tedgled, s'il faut en croire le "Bardic Museum" d'Owen Jones dit "Myvyr". Elles figurent, comme l'a noté Gourvil, dans la version recueillie à Scaër (Sk2); mais la version de Saint-Thurien (StU1) évoque aussi "teir siten golen" (trois ?) les "cinq zones de la terre" (pemp gouriz an douar) qui n'en était pas moins divisée en trois parties, Asie, Afrique et Europe, étaient décrites dans un poème attribué à Taliesin. Toutefois les versions Brizeux, de Scaër et de Saint-Turien ignorent ces "gouriz" (ceintures ou zones) et parlent de "pemp bez" (cinq tombes) ou de "pemp pezh" (cinq pièces) sur un "hoir" (un hêr= un héritier) ou une "génisse" (un annoar)! Quant à notre "sœur sous un dolmen de cinq pierres" (pemp maen .../ Taol-maen war hor c'hoar) que La Villemarqué suspecte d'être la personne visée dans le poème de Myrddin "Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer" ('Entretien de Myrddin et de sa sœur Gwenddydd'), dans les versions de Scaër (Bzg, Sk2), la phrase correspondante est en réalité "Un taol maen digant he c'hoar", où le mot "taol" est masculin et signifie "coup": "une pierre jetée par sa sœur". La troisième version de Scaër est plus brutale encore: "seizh taol troad digant he c'hoar" (sept coups de pied de sa sœur)! les "enfants de cire" sont une technique d'envoûtement décrite dans le chant "Ar bugel koar", publié par Luzel dans ses "Gwerzioù Breiz Izel", ainsi qu'une seconde version très proche de celle collectée par J-M de Penguern. (Une version notée à Scaër indique "Six jours et six lunes/ Six petits enfants de cire"). En revanche, le nain et son chaudron aux six plantes, venus tout droit des "Myvyrian Archaeologiae of Wales" (Histoire de Ceridwen et Gwion Bach: engendrement de Taliesin), n'existent dans aucune des 39 versions populaires recensées par M. Boidron. la liste des "six plantes médicinales", des "sept éléments" et des huit temples où brûlaient le "feu sacré" des druides nous est fournie dans le détail. La traduction inexacte "Sept planètes y compris la Poule" ("Seizh planedenn gant ar Yar" signifie "La Poussinière, ou constellation des Pléiades, comporte sept planètes") est un gage d'authenticité de la phrase en question, ainsi sans doute que de la suivante avec laquelle elle rime ("Seizh elvenn gant bleud an aer", "la farine de l'air se compose de sept éléments"), même si ces deux phrases sont absentes des versions collectées. les "génisses de l'Île profonde" (Enez don) sont celles de l'île galloise d'Anglesey (Iniz Mon) dont on parle dans quelque ouvrage ancien. Il a été question de génisses dans les versions de Scaër à propos du nombre deux. La "montagne de la guerre" (Menez Kad), comprise comme "menez ha gad" (montagne et lièvre) provient peut-être d'une strophe sur les chiens de chasse de la série 12 que l'on trouve dans plusieurs versions: ils reviennent de l'assemblée (église) et leur maître leur dit d'attraper un lièvre qui sera mis dans son sac. Aux "sept soleils et sept lunes" (seizh heol ha seizh loar) du Barzhaz répondent "sept soleils et sept lunes" et "sept étoiles et sept lunes" (seizh deiz ha seizh loar/ seizh steredenn, seizh loar) dans une version d'Elliant. les "neuf petites mains blanches" ont à voir avec des sacrifices d'enfants pratiqués, selon Pierre Le Baud en Aber-Vrac'h, dont l'ancien nom, "Porzh Keinan", comme l'indique le dictionnaire du Père Grégoire (et non "Keinanen" comme il est dit dans la longue note du Barzhaz), signifie ""Port de lamentation" et est rappelé dans le vers "Ha nav mamm o keinañ meur", "Et neuf mères qui gémissent beaucoup". "Keinañ" signifie "relier un livre" (de "kein", le "dos"). Il faudrait plutôt ""keiniñ", "gémir". La version de cette strophe donnée par De Penguern dans son "Ar Ranet 1, Fragment" (t. 91), est plus prosaïque: "Eizh gwrac'h war al leur/O tornañ piz, O tornan kleur": "Huit vieilles sur l'aire/ En train de battre des pois, de battre des pampres". Il semblerait que La Villemarqué, s'il a respecté son modèle en admettant, sans doute involontairement, un "monstre" franco-breton, le nom de famille Lozac'hmeur (An Ozhac'h-meur), sous la forme "Lezarmeur", ait modifié le 1er vers pour évoquer un dolmen sacrificiel (taol-vaen) dans le curieux "taol-leur", "table de l'aire". Peut-être a-t-il aussi écarté le mot "dornañ", "battre le blé" au profit de "dornig", "menotte" et remplacé "gwrac'h", "vieille femme" par "mamm", "mère", pour les besoins de sa romantique démonstration. De fait, dans une version de Poullaouen (Pwl) on a : "Eizh dornerig war al leur/ 'Tal kichen ti Ar Meur", "Neuf petits batteurs sur l'aire/ Juste à côté de la maison de Le Meur". les "korriganes" sont les prêtresses de l'île de Sein dont parle Pomponius Mela. Elles vénéraient la lune qu'elles appelaient "Koré" (selon Strabon). Cette image d'Epinal celtique n'a aucun équivalent dans les versions collectées citées par M. Boidron. le "sanglier" qui est partout présent dans l'ancienne poésie galloise occupe dans les "Séries" la place d'honneur qui lui revient de droit. Dans sa "Légende celtique en Irlande, Cambrie et en Bretagne", publiée en 1859, La Villemarqué cite ce passage qu'il présente comme une antique symbolisation de l'enseignement: le sanglier est l'instituteur appelant ses élèves et le pommier dont les fleurs doivent se changer en fruits est l'image de la science (P.144, Légende de Saint Kadok). La version de Brizeux (Bzg) présente quatre vers que l'on retrouve presque inchangés dans le Barzhaz: "Ur wiz hag he nav forc'hell/Da zoull dor ar c'hastell/ O soroc'hal, disoroc'hal/ Dindan ar wezenn aval" "Une truie et ses neuf porcelets / A la porte du château/ Qui fouissent et "défouissent" / Sous le pommier". les 10 vaisseaux et les 11 personnages aux épées cassées et aux chemises ensanglantées, - que l'on retrouve, une fois n'est pas coutume, tels quels dans les "Vêpres"- sont pour La Villemarqué une évocation de la catastrophique défaite des Vénètes vaincus par Jules César en 57 avant J.C. (Guerre des Gaules, Livre. III). Dans toutes les versions citées par Gourvil, les personnages vaincus (prêtres, moines ou fils) reviennent de Nantes et sont au nombre, tantôt de neuf, tantôt de onze. Mais les bâtons de coudrier dont ces onze vaincus (sur trois-cents) se sont fait des béquilles n'existent que dans le poème du Barzhaz. Le collecteur qui est fort probablement l'auteur de cet ajout nous indique ses sources: un passage du Cartulaire de Redon, cité par Dom Morice dans ses "Preuves", où un machtiern se soumet à un roi, et porte en signe de sa défaite une verge (ou un bâton) de coudrier ("cum virga corilina"). Remarque amusante au sujet de ces "bâtons": La fausse étymologie proposée par La Villemarqué pour le mot "beleg" (prêtre), qui signifierait, selon lui, "prêtre de Belenos", doit être corrigée en "porteur de bâton". "Beleg" est un emprunt au latin, *bac(u)l-ûcu-s «muni d'un bâton», tout comme le gallois "bagl", «bâton», plus précisément «houlette» et c'est un dérivé du latin «baculus», "bâton", de même que «bacille» (germe en forme de bâtonnet). les 12 signes sont ceux du zodiac dont le combat annonce la fin de l'univers religieux celtique ou quelque chose dans ce genre, d'autant que la "Vache" à l'écusson blanc est une vache sacrée "sans laquelle, [selon un barde gallois], le monde périrait." (Une version collectée par De Penguern parle de "Cinq vaches maigres à faire pitié/ Passant sur la terre de Dieu/ Beuglements et plaintes depuis"). Et La Villemarqué ajoute: "La grande idée de l'unité divine est placée au début de la pièce chrétienne [citée plus haut] et revient à la fin de chaque strophe...de même que le dogme de la nécessité unique, de la douleur et de la mort est ramené comme origine et comme terme de toutes choses." Les parties qui restent sans équivalents frappent par leur bizarrerie: la strophe 6.2 (le nain qui trempe le doigt dans le breuvage qu'il mêle); 3.1 (les trois parties de l'espace, du temps et du monde vivant); 3.3 (le développement sur le "royaume de Merlin": fruits, fleurs, enfants rieurs). Ce dernier passage fait penser aux strophes 47 et 48 du chant "Ar breur mager", qui n'est pas noté dans le manuscrit de Keransquer. Les deux autres strophes n'ont pas, non plus, de contrepartie dans les versions collectées. Toutes trois comprennent une ligne d'exposition: breuvage, tripartisme, monde heureux, suivie chacune de deux vers développant l'idée de départ. Cet agencement harmonieux contraste avec les énumérations des strophes 7 (soleils, planètes, éléments) et 5 (zones, âges rochers), toutes deux sans doute d'origine populaire, comme le sont les ensembles dont le contenu initial s'accommode difficilement de la structure en tercets, maintenue à l'aide de vers postiches: 9.3 - 9.4 et 6.1. Particulièrement évocatrice est la strophe 12.4 où les assonances (tarann, tan, rann) rappellent le refrain du Vin des Gaulois, un chant que l'Abbé Henry affirme authentique. Elles ont pu être suggérées par un "charme" destiné à conjurer les dartes que l'on trouve dans les "Sonioù" de Luzel et qui est repris dans une version citée par Francis Gourvil que son ami René Quillivic d'Audierne lui communiqua en 1953: "Teredenner (*) a lec'h da lec'h, Tec'h ha tec'h! N'eo ket amañ da lec'h. Etre nav mor ha nav menez: Aze ema da wele." Dartre (*), de lieu en lieu, Va-t-en, va-t-en! Ici n'est pas ta place. Entre neuf mers et neuf monts, C'est là qu'est ton lit. (*) D'où "taran ha tan" (tonnerre et feu). La forme correcte de ce mot est "derwedenn" Sur l'indication de Diogène Laërce, La Villemarqué a conféré à toutes les réponses du Druide le forme de tercets de 7 pieds (parfois 8), sans doute sur le modèle des "triades" galloises qui figurent en bonne place dans la "Myvyrian Archaeology". Cette présentation et cette référence sont inopérantes en ce qui concerne les versions "populaires". Celles-ci se composent, pour une grande part, de distiques de longueur souvent variable. Taliesin et l’ "afanc" La Villemarqué tenait à "prouver" que la "littérature orale" bretonne valait bien les manuscrits gallois, puisqu’on y trouvait les mêmes références : -3 allusions au barde Taliesin (TROIS sphères de l’existence, CINQ zones de la terre, le nain et le chaudron aux SIX herbes) qui reprennent des données issues de l’ "Historia Britonum" (9ème s.), du "Canu Taliesin" (1275) et du "Conte de Taliesin" d’Elis Gruffydd (16ème s.) qui fait de Taliesin un avatar d’un personnage mythologique gallois, Gwyon Bach, gardien du chaudron de la science de la magicienne Keridwen. - 1 allusion à l’ "afanc" ou "addanc", ce monstre lacustre révélé par la traduction anglaise de Lady Charlotte Guest du "Pérédur" (Parsifal) des "Mabinogion" (de 1838 à 1849). Dans ce conte, la bête vit dans une caverne, près du palais des 3 fils du « Roi des tortures ». A chaque fois que ceux-ci l’attaquent, ils sont tués, mais des jeunes filles les ressuscitent. Pérédur vient à bout du monstre grâce à l’aide de l’impératrice de Constantinople. On le voit réapparaître dans les "Triades galloises" d’Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) qui mettent en scène un héros nommé "Hu Gadarn". Ce nom répond à celui de "Hugo le Fort" dans la traduction galloise du roman français du 12ème s. "Le Pèlerinage de Charlemagne". Alors que ledit Charlemagne ne fait qu’une bouchée de cet empereur de Constantinople (!), chez Iolo, Hu-Gadarn devient un héros prométhéen, inventeur de l’agriculture, qui conduit les Britons du « Pays de l’été » vers l’Île de Bretagne. Il ne lui consacre pas moins de 7 Triades de la très suspecte "3eme série". Dans son "Barddas", Iolo en fait un dieu qui délivre la (Grande) Bretagne de ce monstre responsable d’inondations catastrophiques. Celles-ci finissent par noyer tous les habitants sauf deux, Dwyfan et Dwyfach. Selon un récit qu’Iolo n’est pas le seul à rapporter, Hu Gadarn utilise ses DEUX bœufs pour tirer l’afanc hors du lac. Celui-ci est alors à sa merci, et il le tue. On peut maintenant faire deux remarques : - Le nom de famille "Guyonvarc’h" qu’on est tenté de rapprocher de "Gwyon Bach" est assez répandu en Bretagne, sous cette forme ou sous des formes similaires. - De même le gallois "afanc" et le breton "avank", sont les mots habituellement proposés par les dictionnaires pour traduire le français "castor", animal responsable lui aussi de catastrophes hydrauliques. "Avank" est le premier mot cité par le dictionnaire du Père Grégoire de Rostrenen (1732), avant "byeuzr", que le moderne Favereau a remplacé par "bever", ces deux derniers mots correspondant aux dénominations communes à plusieurs langues indo-européennes : all. "Biber", angl. "beaver", latin "fever", français "bièvre" - encore connu du père Grégoire -, russe "bobr", gaél. "bìobhair"... Les Gaulois qui fondèrent Bibracte ou La Motte-Beuvron utilisaient un mot similaire, à n’en point douter. C’est une autre légende, celle de l’animal réputé procéder à sa propre castration, qui a peut-être conduit à remplacer, en France, le mot « bièvre » par le mot gréco-latin « castor »… Même s’il s’agit de références littéraires, celles-ci ne sont donc pas totalement étrangères à la tradition orale bretonne et cela excuser, en partie, les libertés que prend La Villemarqué avec l’énigmatique matière première poétique qu’il veut mettre en forme.	La Villemarqué's interpretation of the Scaër and related versions According to La Villemarqué, the Church took up an old teaching method based on questions and answers that the Druids had developed (according to Julius Caesar), but replaced the ancient Celtic creed with a creed of its own. Full particulars of his theory are given all along eight small print pages of "Notes" over-brimming with references to Caesar, Diogenes of Apollonia, the Myvyrian Archaeology of Wales, Solin Polyhistor, Procopius, Strabo, William of Malesbury, the "Liber Landavensis" and many other as impressive works. As stated in the above bibliographic notice, he very likely availed himself to compose his text of Cornouaille dialect versions of the song, especially those sung at Scaër (Sk2, Sk3), in particular the version recorded by Brizeux (Bzg), and at Saint-Thurien (StU1, StU2), both parishes being adjacent to Nizon. It is therefore advisable to parallel his text with these versions to asset the extent of his "restoration work". The passages in the "Series" which have a counterpart in some of these versions, or are extant in all the others (the black cows, the dark wood, the raised head, the smashed swords, the blood-stained shirts, the seven suns, the seven moons, the threshing scene...) are printed in bold characters. The genuineness of the rest (nearly nine out of twenty-three stanzas) is questionable. In the very first line of his "Notes" to the song (p.16 of the 1845 edition) La Villemarqué reveals from which authors he borrowed the structure and most of the contents of his poem: - On the one hand from Diogenes Laërtius (III cent.) who states, in "Proemia, Book C, section VI, that the Druids, when teaching their pupils, "often used riddles and allegories [and] demonstrates, by quoting one of them, that they would favour in their poems triplets, i.e. sets of three lines with the same rhyme." - On the other hand, Julius Caesar (died 44 BC) who, in the VIth Book, chapters 13 and 14 of his "Commentaries on the Gallic war", describes the Druids' teaching as follows: " Disputant et juventi tradunt... Ad hos magnus adulescentium numerus disciplinae causa concurrit", They discuss and impart to the youth many things... To these a large number of the young men resort for the purpose of instruction "They wish to inculcate this as one of their leading tenets, that souls do not become extinct, but pass after death from one body to another, and they think that men by this tenet are in a great degree excited to valor, the fear of death being disregarded. They likewise discuss and impart to the youth many things respecting the stars and their motion, respecting the extent of the world and of our earth, respecting the nature of things, respecting the power and the majesty of the immortal gods". The Breton dialogue between a ruid and his pupil shall therefore be turned into trriplets to accommodate these topics, namely, metempsychosis, astronomy and astrology, philosophy, geography and natural sciences, religion and mythology, with a bit of history and black magic. It evokes successively: necessary cosmic unity which becomes identified with sorrow and death; the Deluge, with the "oxen of Hu Gadarn" and the crocodile (who has become a shell). Though La Villemarqué refers to the spurious Triads in the Myvyrian Archeology, these elements could possibly belong to genuine old Welsh tradition. The Cambrian Quaterly Magazine N° 13 of January 1832 notes: "The Uchain Banog, the large horned oxen were some kind of animals formerly in Wales distinguished by their branching horns... There is scarcely a lake in the Principality, but it is asserted by the neighbourhood to be one out of which the Uchain Banog drew the "afanc", another terrible animal supposed to be a monstrous beaver. In the Triad of Caradawc, one of the three chief-masterworks of the island of Britain is the "drawing of the Afanc to land out of the lake by the oxen of Hu Gadarn, so that the lake burst forth no more" (Ac Ychain Bannog Hu Gadarn a lusgafant Afanc y llyn idir ac ni thorres y llynn mwyach). "Avank" translates as "beaver" in Breton. (A version of the "Vespers" quoted by Gourvil mentions "a red cow and a black cow"; another version, "eight oxen and a million, drawing a plough along a furrow for forgiveness" or "at the Mission's fair".): - Bzg: "Eizh ejen ha milion/ Oc'h arat war an ant don" - Sk2: "... Gant ar remision" - StU1: "...Da foar ar mision". The Bzg version ends up with two incomprehensible lines: "Ur buro, ur buri/ Er verbo an estoni". Less impenetrable seem to be the "Daou ejen dioc'h ur gibi/ O sachañ, o soc'hetiñ": "two suffocating oxen pulling hard on a "kibi", in the Barzhaz. "Kibig could be the diminutive of "kib", pl. kiboù = "axle-box", defined as "the housing of the axle end" under item "charrette" (barrow), on p. 154 in the Dictionary of the Rev. Grégoire of Rostrenen. Two oxen struggle hard to make a plough or a cart move while a hub of a wheel is seized up on the axle shaft. "Buro", "buri", "verbo" could refer to spare parts to fix the damaged wheel: "breoll", pl. "breollioù" (hooks fastened to the axle), "gwiberoù" (axle end iron pegs). the three "spheres of existence" mentioned by the 6th century Welsh bard Taliesin. In fact the "Series" have "teir rann ar bed-mañ" (three portions of this world), such pointing to the 15th century, when only three continents were known. That's why the song An hini gozh has: "Dianket an dimezelled/ Dianket e teir rann ar bed" "The devil take the fine ladies/ wherever on earth they might be!" the "Three realms of Merlin/ (Full of) gold fruit, of gleaming posies": "Teir rouantelez Varzhin/ Frouezh melen ha bleuñv lirzin." Whereas the famous wizard was called "Merlin" in the 1st edition of the Barzhaz (1839), in the 1845 and 1867 editions, this name is replaced with the form "Marzhin", in the Breton text ( cf. Merlin the Bard) The version of the "Vespers" quoted by Gourvil as collected by Brizeux (Bzg) really has "Three realms of Marzhin". So has the Scaër version quoted by Luzel (Sk2). Maybe was it in both cases, an interpretation influenced by the 1845 Barzhaz edition of a mysterious but authentic word existing in other Scaër and Saint-Thurien variants: "Teir gentefarzin" (=teir gentel Varzhin - Three "lectures of Merlin"?) La Villemarqué's comments and a footnote explain that this third realm refers to the "third sphere", the "Sphere of beatitude" allegedly addressed in the old Welsh texts, as interpreted by the supporters of the so-called "Neo-Druidic heresy" theory (cf. inset on page Gwenc'hlan) The counterpart in Luzel's version (FaU) and in a Pluzunet version (Plu2), "Teir rouanez er maendi/ Perc'henn an tri Mab Herri": "Three queens in the stone house/Owning the three sons (of) Henry" is not deprived of mystery either. It might be paralleled with line 100 in the "Dialogue between Arthur and Guinclaff" (re-discovered by F. Gourvil in 1924), "Herry map Herry, ha dou Baron da Herry": Henry, son of Henry and his two barons" which apparently refers to three English kings of the Lancaster Dynasty, Henry IV, Henry V and Henry VI who reigned from 1399 till 1461. the "four grinding stones" (pevar higolen) refer to the talisman owned by the Breton chief Tudno Tedgled, as stated in the "Bardic Museum" of Owen Jones, also known as "Myvyr". They are found, Gourvil admits, in a version of the "Vespers" collected at Scaër (Sk2); but the Saint-Thurien version (StU1) also has "teir siten golen" (three ?) the "five zones of the earth" (pemp gouriz an douar) which was nevertheless divided into three parts, Asia, Africa and Europe, were addressed in a poem ascribed to Taliesin. However the Brizeux, Scaër and Saint-Turien versions don't know of "gouriz" (belt or zone) but have "pemp bez" (five tombs) or "pemp pezh" (five pieces) on an "heir" (un hêr) or a "heifer" (un annoar)! As for our "sister underneath a five stone dolmen" (pemp mên .../ Taol-maen war hor c'hoar) whom La Villemarqué suspects to be the person referred to in Myrddin's poem "Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer" ('The conversation of Myrddin and his sister Gwenddydd'), the Scaër versions (Bzg, Sk2) have in fact "Un taol maen digant he c'hoar", where "taol" is masculine and means "hit": "a stone thrown by her sister", whereas the third Scaër version has "seizh taol troad digant he c'hoar" (kicked seven times by her sister)! the "wax children" refer to some bewitchment technique like the one described in the song "Ar bugel koar", published by Luzel in his collection "Gwerzioù Breiz Izel", along with a second version very similar to the song collected by J-M de Penguern. (A version collected at Scaër has "Six days and six moons/ Six wax children"). But the dwarf and his cauldron with six herbs, borrowed from the "Myvyrian Archaeologiae of Wales" (Story of Ceridwen and Gwion Bach: begetting of Taliesin), are missing in all of the 39 folk songs listed by M. Boidron. detailed lists of the "six medicinal herbs", of the "seven elements", and of the eight places of worship where the "sacred fire" of the druids was kept, are given. The erroneous translation of "Seizh planedenn gant ar Yar" as "Seven planets with the Hen", whereas it should be "The Pleiades are made up of seven planets", should give evidence of the authenticity of this sentence and the following with which it rhymes ("Seizh elvenn gant bleud an aer", "seven elements make up the flour of the air"), even if both are missing in the collected versions. the "Heifers of the Deep Island" (Enez don) are, in fact, the heifers of the Isle of Anglesey (Iniz Mon) addressed somewhere in ancient literature. We came across these heifers existing in the Scaër versions in connection with number two. The "mount of war" (Menez Kad), read as "menez ha gad" (mount and hare) possibly corresponds with stanza 12 about hunting hounds in several versions: they come home from the "assembly" (from church) and are ordered by their master to catch a hare that will be put into his pouch. With the "seven suns and seven moons" (seizh heol ha seizh loar) in the Barzhaz correspond "seven suns and seven moons" and "seven stars and seven moons" (seizh deiz ha seizh loar/ seizh steredenn, seizh loar) in a version collected near Elliant. the "nine small white hands" evoke child sacrifice, once in practice according to Pierre Le Baud at Aber-Vrac'h whose former name, "Porzh Keinan", as stated in the Rev. Gregory of Rostrenen's dictionary (and not "Keinanen" as asserted in a long footnote in the Barzhaz), means "Harbour of Lament". It is echoed by the line "Ha nav mamm o keinañ meur", "An nine mothers wailing a great(deal)". "Keinañ" means in fact "to bind a book" (from "kein","spine, back"). The word meant is "keiniñ", "to wail". The version of this stanza recorded by De Penguern in his "Ar Ranet 1, Fragment" (t. 91), is more pedestrian: "Eizh gwrac'h war al leur/O tornañ piz, O tornan kleur": "Eight hags on the floor/ Threshing peas, threshing vine branches". It loooks as if La Villemarqué had respected his model when he admitted, maybe without his knowing it, a Breton-French "monster", the family name Lozachmeur (An Ozhac'h-meur), transcribed as "Lezarmeur, but changed the first line to make it hint at a (sacrificial) dolmen (taol-vaen) in the weird compound "taol-leur", "threshing floor table". Maybe he also replaced the word "dornañ", "to thresh" with "dornig", "tiny hands" and "gwrac'h", "old woman" with "mamm", "mother", to better accommodate his romantic theory. And really, a Poullaouen version (Pwl) has : "Eizh dornerig war al leur/ 'Tal kichen ti Ar Meur", "Nine little threshers on the floor/ Right beside Le Meur's house". the korrigans are the priestesses of the Isle de Sein mentioned by Pomponius Mela. They used to worship the moon which they called "Kore", so tells us Strabon. This idealized Celtic image has no equivalent in the collected versions quoted by M. Boidron. the "boar" is omnipresent in old Welsh poetry and occupies, of course, an outstanding place in the "Series". In his "Celtic legend of Ireland, Wales and Brittany", published in 1859, La Villemarqué quotes this stanza which he interprets as an ancient allegory of education: the boar is the teacher calling his pupils and the apple tree whose blossoms are due to change into fruits is an image of science (P.144, Legend of Saint Kadok). The Brizeux version (Bzg) has four lines which are very similar to the Barzhaz stanza: "Ur wiz hag he nav forc'hell/Da zoull dor ar c'hastell/ O soroc'hal, disoroc'hal/ Dindan ar wezenn aval" "A sow and her nine piglets/ At the door of the castle/ Digging and "disdigging"/ underneath the apple tree". the ten vessels and the eleven warriors with broken swords and blood stained shirts, - who are, exceptionally, borrowed without change from "the Vespers" evoke, in La Villemarqué's interpretation, the catastrophic defeat of the Vannes tribes (Veneti) against Julius Caesar in 57 BC. In all versions quoted by Gourvil, the vanquished (priests, monks, sons) are coming from Nantes. There are either nine or eleven of them. But the hazel sticks these eleven vanquished out of three hundred use as crutches are mentioned only in the Barzhaz poem. The collector, who very likely is the author of this additional line discloses in a note his sources: an excerpt from the Redon Cartulary, quoted by Dom Morice in his "Proofs", reporting how a machtiern submits to a king, wearing as a sign of his defeat a hazel stick ("cum virga corilina"). An amusing remark about these "sticks": The erroneous etymology set forth by La Villemarqué for the word "beleg" (priest), which he understands as "priest of Belenos", should be amended as "bearer of a staff". "Beleg" is a Latin loanword, *bac(u)l-ûcu-s «bearing a staff», like Welsh bagl, «staff» and more precisely «a shepherd’s crook», and is derived from Latin « baculus » = stick, like «bacillus» (a stick-shaped germ). the twelve signs are the Zodiac signs whose combat announces the collapse of the Celtic religion or something of the like. The Cow with the white blaze is a sacred cow "whose death means death of the whole universe" [so said a Welsh bard]. (A version collected by de Penguern mentions "Five scraggy, half-starved cows/ Passing through the land of God [=the churchyard]/Lowing and mooing on their way"). And La Villemarqué adds: "The great idea of Divine unity stands at the beginning of the [above quoted] Christian hymn and returns in each verse... as does here the dogma of the unique Necessity of Sorrow and Death which is the outset and the end of everything in this world." The stanzas and parts of stanzas without counterparts are strikingly weird: stanza 6.2 (the dwarf who licks his finger while mixing a potion and ); 3.1 (the three parts of space, time and living world); 3.3 (the description of "Merlin's ream": fruits, flowers, frolicking children). This latter passage reminds us of stanzas 47 and 48 in the song "Ar breur mager" (The foster-brother), which is not recorded in the Keransquer MS. The other two stanzas, too, have no counterpart in any collected version. All three of them include an introduction line referring respectively to: beverage, tripartition, blissful world, which is followed by two other lines elaborating on the initial idea. This elaborate structure contrasts with the listings of three items in stanza 7 (suns, planets, elements) and stanza 5 (zones, ages, stones), both belonging to genuine tradition, as are original distiches whose contents were artificially strained to accommodate the triplet structure by addition of a third line: 9.3 - 9.4 and 6.1. Especially suggestive is stanza 12.4 where rich assonances (tarann, tan, rann) echo the burden of The wine of the Gaul, a genuine folk song, as asserted by Abbé Henry. They may have been suggested by a "spell" aimed at conjuring sores quoted in Luzel's "Sonioù" and included in a version of the "Vespers" referred to by Francis Gourvil to whom it was submitted by René Quillivic of Audierne in 1953: "Teredenner (*) a lec'h da lec'h, Tec'h ha tec'h! N'eo ket amañ da lec'h. Etre nav mor ha nav menez: Aze ema da wele." Sore (*), from place to place, Away with you! You don't belong here. Between nine seas and nine mounts, There is your bed. (*) Hence "taran ha tan" (thunder and fire). The correct form of this word is "derwedenn" La Villemarqué imparted to all the Druid's answers the shape of one or more triplets of 7 feet in each verse (sometimes 8), presumably with reference to the Welsh "triads" included in the "Myvyrian Archaeology". This presentation and this reference are not relevant for the truly collected versions, which are made up, as a rule, of distiches of variable lengths. Taliesin and the »afanc » La Villemarqué made a point of « proving » that Brittany’s oral lore had merits equivalent to those of Welsh manuscripts since the same mythical references might be found in it: -3 allusions to Bard Taliesin (THREE spheres of existence, FIVE zones of the earth, SIX herbs in the dwarf’s cauldron) which draw on the »Historia Britonum » (9th c.), the « Canu Taliesin » (1275) and the « Tale of Taliesin » by Elis Gruffydd (16th c.), making of Taliesin an avatar of a Welsh mythological figure, Gwyon Bach, who had to stir the magician Ceridwen’s cauldron of knowledge. - 1 allusion to the "afanc" or "addanc", a lake monster featuring in Lady Charlotte Guest‘s translation of the Mabinogion tale « Peredur » (alias “Parsifal”, from 1838 to 1849). The beast is described as living in a cave near the "Palace of the three Sons of the King of the Tortures”. Each time the three boys attack him, they are slain by the creature, but resurrected by the maidens of the court. Peredur succeeds in killing the monster with the help of a girl who is none other than the Empress of Constantinople. There is another “afanc” legend in the « Welsh Triads » of Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826), about a hero named "Hu Gadarn". This name first appears as the counterpart of "Hugo le Fort" in the Welsh translation of the 12th c. French romance "Le Pèlerinage de Charlemagne" (Charlemagne’s Pilgrimage). « Siarlymaen » easily bests this Emperor of Constantinople (!). However, Iolo presents Hu-Gadarn as a promethean hero of the ancient Britons to whom he introduced ploughing and the yoke, after he had led them from the « Summer Country » to the Isle of Britain. No less than 7 Triads in the spurious « Third Series » address him. In his « Barddas », Iolo makes of him a god freeing Britain from the monster that caused catastrophic flooding which ultimately drowned all inhabitants of Britain, save for two people, Dwyfan and Dwyfach, from whom the later inhabitants of Prydain descended. According to one version of the myth, also put forth by Iolo Morganwg, Hu Gadarn's TWO oxen dragged the “afanc” out of the lake; once it was out of the water, it was powerless and could be easily killed. Now two remarks: - The family name « Guyonvarc’h » which sounds like « Gwyon Bach » is rather common in Brittany, in this or similar spellings. - The Welsh « afanc » and Breton « avank », usually translate in dictionaries the English « beaver », also an animal liable for hydrological catastrophes. « Avank » is the first word set forth in the dictionary of the Rev. Grégoire de Rostrenen (1732), before « byeuzr », which the modern Favereau Dictionary renders as « bever », both latter nouns being shared with many other Indo-European languages communes : German « Biber », English « beaver », Latin « fever », French « bièvre » -an out-fashioned word still known of Rev. Grégoire-, Russian « bobr », Gaelic « bìobhair »… The Gaul who founded Bibracte or La Motte-Beuvron used, to be sure, a similar word. Another tale, that of the naughty beast performing self-castration, may have caused, in France, the word « bièvre » to be replaced by the Greek-Latin « castor »… Even if these references are merely bookish, they are not completely absent from the Breton lore, as we saw. Therefore we may excuse the liberties taken by La Villemarqué when endeavouring to make palatable for a refined audience the strange matter he investigates.
Un pur produit de l'"awen celtique": Le "Songe d'Ossian" (1813) par Dominique Ingres (1780-1867) A bit of 19th century "Celtic awen": "Ossian's Dream" (1813) by Dominique Ingres (1780-1867)
IV Calendrier ou livre d'heures? - A Calendar or a Book of hours?
Traits communs aux autres versions Si on laisse de côté le poème de La Villemarqué et les versions Brizeux, Scaër et Saint-Thurien, pour se pencher sur les autres versions, on constate que la plupart d'entre elles présentent des traits caractéristiques qui reviennent avec une surprenante régularité: L'appel de chaque série de longueur croissante sous forme de dialogue entre un maître Kilhoré et son disciple Jolig, Jobig, parfois Chourig. Les première, deuxième et parfois troisième séries semblent se rapporter au domaine de la religion: Marie à qui il revient une pièce (pezh) d'argent, un anneau (bizou) d'argent ou la moitié d'un soleil (écu?), ou qui est dotée d'un doigt (biz) d'argent. Mais ne serait-ce pas plutôt celui du jeu? "C'hoari" (jouer), "soliter" (solitaire), "tri maen" (trois pierres), "pari", "trois reines dans un palais qui jouent et fredonnent" (teir rouanez er Maen-di o c'hoari o fredoni). Leur jeu fait appel à des "anneaux d'argent" (bizou arc'hant) ou à un "petit cheval boiteux" (ur marc'hig kamm). Il s'agit de jeux d'enfant et de jeux de défis (paris, argent). Les "trois fils Henri" peuvent être, on l'a vu une référence historique. Marie ou les trois reines sont "perc'henn" (propriétaire) de ces personnages. Une variante de Basse-Cornouaille "Tri ha tri a gemer dri" (trois et trois qui en prennent trois) les lie plus ou moins clairement au jeu de cartes. Les quatre taurillons (kole) qui chantent l'"exaudi" pourraient être des "kolist" (choristes, enfants de chœur). Ils deviennent dans d'autres versions des "houidi" (canards), le seul oiseau qui figure dans les "Gousperoù". Plusieurs psaumes comportent la phrase "Exaudi orationem meam!" (exauce ma prière!) Les "cinq vaches très noires" ( pemp Buoc'h du awalc'h) se profilent dans pratiquement toutes les versions, soit qu'elles sortent d'un "bois sombre" (ur c'hoad teñval), soit qu'elles traversent une "tourbière" (douar toualc'h) ou une "terre de Dieu" (douar Doue= cimetière?) On les retrouve dans la "Chanson du Mendiant" de Max Jacob (1903): La pie en habit sur les pommes, Cinq vaches noires sur la tourbière, Arrêtez-vous, beau gentilhomme, Quand vous verrez passer la bière. Les "six frères et six sœurs" (c'hwec'h breur ha c'hwec'h c'hoar) sont également présents dans presque toutes les versions. Ce vers rime avec le suivant dont il est peut-être une image: ""seizh deiz ha seizh loar" (sept jours et sept lunes). On est passé dans le domaine de la mesure du temps. Les "fils en armes revenant de Nantes" (Mab armet o tistreiñ deus an Naoned) est un des motifs les plus stables, même si "Naoned" devient parfois "Nanvet" (neuvaine) et si les fils deviennent des "prêtres" (beleg). A chaque fois on parle d'"épées brisées" (o c'hlezeier torret), de "chemises ensanglantées" (o rochedoù gwadet) et de "spectacle d'épouvante ou d'affliction" (spont/ truez oa o gwelet). Il ne peut s'agir que d'une réminiscence historique. Le fait qu'en Trégor ce thème apparaît dans la 9ème série, conduit M. André-Yves Bourgès du CIRDMC, dans un article intitulé "A propos de Gousperoù ar Raned" à suggérer, sur la base d'un témoignage écrit datant de 1498 et conservé aux archives départementales de Côtes d'Armor, que ces neuf frères combattant ensemble pourraient appartenir à la maison noble de Keruhel de Plourivo en Goëllo. Leurs exploits, anciens à la date du témoignage, remonteraient à la guerre des Blois et Montfort entre 1341 et 1364. Les "bateaux chargés ou les charrettes neuves" (listri karget/ kirri nevez). Il semble que ce motif soit lié au précédent. Les bateaux vont sur le "littoral" (litter) ou sur la Loire (al Lijer). ils sont chargés de "vin" (a win), ou de "pierres" ( a vein) ou de "lettres" ( a lizher). La scène de battage se trouve elle aussi dans presque toutes les versions. La "truie avec ses pourceaux" (ar wiz gant he nav forc'hell) est présente dans toutes les versions. Elle revient toujours de l'accouplement (an "tourc'hall"). Il est parfois question de "pommier" (gwezenn aval). C'est peut-être le seul cas où un renvoi aux traditions celtiques" semble aller de soi. L'"épée amie" (kleze mignon) qui rime avec "pignon" est propre aux traditions du Trégor. En Cornouaille, il est ici question de "chien de chasse" (ki chase) et de lièvre. Outre l'interprétation de La Villemarqué (leçon druidique dans les domaines de la philosophie, de la mythologie, de l'astronomie, de la médecine, de la géographie et de l'histoire), il existe une interprétation historique de ce texte par le collecteur J-M. de Penguern qui voit dans ce chant une description de la migration bretonne de 513 sous la conduite de Riwal. Enfin, on trouvera ci après l'interprétation de Luzel et ses partisans pour lesquels ce texte n'a aucun sens et est un simple exercice de mémoire. Un calendrier préchrétien? M Boidron qui n'ignore pas les traditions apparentées à celle des "Vêpres" (juives, latines, allemandes, bretonnes et françaises) dont il a été question plus haut, propose une nouvelle piste d'interprétation, déjà évoquée à propos des "gourdeizioù": ce chant serait le reste d'un calendrier préchrétien. Il se fonde essentiellement sur la numération en douze séries, sur la mention "sept lunes - sept soleils" au beau milieu du chant, sur la référence à certains travaux agricoles, comme dans certains "livres d'heures" et sur "la mise en œuvre d'un bestiaire à probable valeur calendaire". A l'appui de cette théorie il cite les noms bretons de diverses constellations qui apparaissent dans les "Vêpres": ar Wiz (la Truie)= le Cancer; ar Yar (la Poussinière)= les Pléiades; ar Ki chase (les "Chiens de chasse"); ar Werc'hez (La Vierge, Marie); ar Ri (le Roi?) =Orion qui aurait donné "map Herri"... Tout compte fait, cette interprétation rejoint celle de La Villemarqué qui assigne un rôle essentiel à la Vache frappée par la flèche du Sagittaire et aux "douze Signes en guerre". Elle ne remet pas en question l'essentiel de nos précédents commentaires (en particulier à propos des "gourdeizioù"). Cependant on est frappé par la pauvreté du vocabulaire breton en la matière. Le Dictionnaire du Père Grégoire ne donne que quelques mots: "stered parfed, stered red, sterenn an nord, gwerelaouen ou sterenn tarzh-an-deiz ou sterenn an heol", pour "étoiles fixes ou errantes, étoile du nord et étoile du matin". Il est vrai que l'auteur n'accorde aucun crédit à l'astrologie qu'il décrit ainsi : "Skiant ar stered. Skiant a ro da aznavout ar vertuz hag an nerzh eus ar stered hag ar vad pe an drouk a hallont da ober d’an traoù terien." Il traduit brièvement "Science qui considère la qualité, la vertu et les effets des astres", alors qu'il écrit précisément: "Astrologie: science qui prétend connaître la vertu et les effets en bien ou en mal que les astres peuvent avoir sur les choses de la terre". La pauvreté de la tradition populaire en matière d'astronomie avait frappé le folkloriste Paul Sébillot (1843-1918) qui la signale dans son ouvrage "Le folklore de France" (1904-1906): "La nature du ciel considéré dans son ensemble, c'est à dire comme l'enveloppe du monde et de l'espace où brillent les astres, tient une petite place dans les préoccupations actuelles des paysans, et même des marins. S'ils remarquent ses aspects pour en tirer des observations météorologiques leur curiosité va rarement plus loin." Une sorte de "livre d'heures" chanté? C'est pourquoi, les enluminures de la présente page, tirées du calendrier des "Très riches heures du Duc de Berry" (commencées vers 1410), si elles illustrent plus ou moins bien le bestiaire et les travaux agraires présents dans les "Vêpres", semblent s'éloigner du propos de la comptine par les notations astrologiques qui surmontent les tableaux des frères de Limbourg. Les "Livres d'heures" imprimés au XVème et au XVIème siècle, dont le catalogue établi par Paul Lacombe en 1907 porte sur pas moins de 595 ouvrages dont un seul en breton - datant de 1576, traduit par Gilles de Kerampuil, recteur de Cléden-Poher et destiné au diocèse de Léon-, étaient des sortes de bréviaires à l'usage des laïques lettrés. Parmi les sujets d'études que le savant bibliothécaire soumet à la sagacité des chercheurs, on trouve "Le sujet des vers, souvent très bizarres qui accompagnent la nomenclature des saints de chaque mois..." (p. XLVII). Il précise que l'on trouve parfois, en tête de chaque mois "un vers ... renfermant des mentions astrologiques, astronomiques ou relatives au comput." -Jours néfastes: "Un est mauvais et 24/ En janvier. Le 4 février/ Et 25, sans plus rabattre:/ Ces 4 jours portent danger". - calculs d'astronomie (fêtes mobiles etc.): "En janvier que les Rois venus sont Glaume dort, Fremin morfond. Antoin boit le jour Vin, cent fois, Pollu(é)s en sont tous ses doigts." Les "Rois" forment la 6ème syllabe du 1er vers (6 janvier: Epiphanie). "Mor" est 15ème syllabe du quatrain (15 janvier: saint Maur). "An" (toin), 17ème syllabe se rapporte à la saint Antoine, le 17 janvier, puis l'on trouve la saint Vincent (22 janvier) et la conversion de saint Paul (25 janvier). D'autres vers dits "cisioniens" sont des calendriers qui rappellent des fêtes dont la première est toujours la Circoncision ("cisio"): "Cisio janus Epi venerabitur Hyl. quoque Marc. Ant..." D'autre part, certains de ces vers contiennent des conseils médicaux, combinés avec des préceptes relatifs aux travaux agricoles de chaque mois. Voici ce que l'on trouve dans les Heures de Claude Gouffier, imprimées en 1558 pour le mois de janvier: "ungere crura cave, cum Luna videbit Aquosum. Insere tunc plantas, excelsas errige turres. Et si carpis iter tunc tardius ad loca transi. Ne pas mettre d’onguent sur les jambes, quand la Lune sera au Verseau. C’est le moment de greffer des plantes et d’ériger de hautes tours. Et si tu dois prendre la route, remets le voyage à plus tard." Même si l'on en est sans doute assez éloigné, comme dans les "Vêpres", on fait ici référence aux astres et aux travaux agricoles... On rencontre souvent une pièce résumant "La vie de l'homme" en 12 quatrains correspondant à des tranches de 6 ans de ladite vie comparées à un mois de l'année: "Les six premiers ans que vit l'homme au monde Nous comparons à Janvier droitement. Car entre ce mois, vertu ni force abonde. Non plus que quand six ans a un enfant." Enfin, on trouve, très rarement il est vrai des éphémérides historiques, comme dans certaines Heures normandes qui rappellent l'évacuation de Cherbourg par les Anglais le 12 août 1450, événement dont on fêtait l'anniversaire dans les églises normandes. Les calendriers portaient cette mention: "La redu. de nor." ou "La réduction de Norman." Ce dernier point rappelle la présence des mystérieux personnages vaincus revenant de Nantes, qui semblent évoquer un fait historique dans les Vêpres et les Séries.	Features common to all other versions If we put aside La Villemarqué's poem as well as Briseux' version and those collected at Scaër and Saint-Thurien, most of the rest have characteristic features which are found to be surprisingly recurrent: The call ushering in each individual increasingly developing series is a dialogue between a teacher, Kilhoré and his pupil, Jolig, Jobig, sometimes Chourig. The first, second and sometimes third series possibly apply to creed: Mary is due to receive a silver coin (pezh) or ring (bizou) or else half of a "sun" ( also a coin?), or is endowed with a silver finger (biz). But maybe, what is meant is game! "C'hoari" (to play), "soliter" (solitaire), "tri maen" (three counters), "pari" (a bet), "three queens in a palace playing games and crooning" (teir rouanez er Maen-di o c'hoari o fredoni). In their game they use "silver rings" (bizou arc'hant) or a lame "hobby horse" (ur marc'hig kamm). All these are children's games or games (bets, money). The three "sons of Henry" may refer, as already stated, to historical facts. Mary or the three queens are "perc'henn" (the "owners") of these characters. A Lower-Cornouaille variant "Tri ha tri a gemer dri" (three and three will take all three) points rather clearly to a game of cards. The four "bull-calves" (kole) singing the "exaudi" could be four "kolist" (choristers, mass servers). They possibly appear in other versions as "houidi" (ducks), the only bird mentioned in the "Gousperoù". Several psalms has the phrase "Exaudi orationem meam!" (fulfil my prayer!) Nearly all versions feature "five dark black cows" ( pemp Buoc'h du awalc'h) that are, either strutting out of a "dark grove" (ur c'hoad teñval), or wading through a "peat bog" (douar toualc'h), or, sometimes, across a "field of God" (douar Doue= a churchyard?) They appear in the poem "The beggar's song" by Max Jacob (1903): Magpie in formal dress upon the apple tree, Ye, the five black cows on the peat bog, Ladies and gentlemen, you'll stop When you see the coffin pass by. The "six brothers and sisters" (c'hwec'h breur ha c'hwec'h c'hoar) also exist in nearly all versions. This line rhymes with, and possibly is an image of the following: ""seizh deiz ha seizh loar" (seven days and seven moons). We have apparently entered the domain of time measurement. The "armed sons returning from Nantes" (Mab armet o tistreiñ deus an Naoned) is one of the most permanent motifs, albeit with "Naoned" turned into "Nanvet" (novena), or the "sons" into "priests" (beleg) in some versions. Their "swords" always are "broken" (o c'hlezeier torret), their "shirts blood-stained" (o rochedoù gwadet), looking at them is a "scaring or dismal experience" (spont/ truez oa o gwelet). This must be a historical reminiscence of some kind, but which? Since in Trégor this theme always belongs to the 9th series, M. André-Yves Bourgès, a member of CIRDMC, suggests in an article titled "Concerning Gousperoù ar Raned", on the authority of a written account dating to 1498 and kept at the Department Archives of Côtes d'Armor, that these nine brothers who fought together could belong to the noble House of Keruhel near Plourivo in Goëllo. Their -back then ancient- feats of arms would date to the time of the strife between Blois and Montfort, between 1341 and 1364. The "loaded ships or new wagons" (listri karget/ kirri nevez) motif is, apparently linked to the foregoing. The ships are on their way to the littoral" (litter) or to the Loire river (al Lijer). They are full of "wine" (a win), or of "stones" (a vein) or of "letters" (a lizher). The threshing scene is showed in nearly all versions, too. The "sow with her nine piglets" (ar wiz gant he nav forc'hell) also is present in all versions. She always comes back from the mating (an "tourc'hall"). Sometimes she is mentioned in connection with an "apple tree" (gwezenn aval). This is, possibly, the only occurrence of a genuine Celtic pattern. The "friendly sword" (kleze mignon) rhyming with "pignon" (gable) is peculiar to the Trégor tradition. In Cornouaille, the same stanza is dedicated to a "hunting dog" (ki chase) and a hare. We know how La Villemarqué interprets this piece: a druid's lesson on philosophy, mythology, astronomy, medicine, geography and history. J-M. de Penguern prefers a historical interpretation, as a description of the migration of the Bretons in 513 under the command of Riwal. A third interpretation is given by Luzel and his followers who consider these verses as mere gobbledygook devised to train one's memory. Are the Vespers a "Pre-Christian calendar"? M. Boidron, though well aware of the traditions related to the "Vespers" (Jewish, Latin, German, Breton and French) addressed above, makes an attempt at a new interpretation by-passing this relation: the song could be the remnant of a pre-Christian calendar. He points out, as his major arguments, the division of the matter into twelve series, the mention "seven months - seven suns" right in the middle of the song, the reference made to specific farm works, like in a "book of hours", and the "inclusion of a bestiary with probable calendar signification". To prop up his theory he quotes the Breton names of several constellations supposed to be mentioned in the "Vespers": ar Wiz (the Sow)= the Cancer; ar Yar (the Hen)= the Pleiades; ar Ki chase (the "Hunting dogs"); ar Werc'hez (The Virgin, Mary); ar Ri (The King?) =Orion (appearing, allegedly, as "map Herri")... After all, this interpretation matches up with La Villemarqué's view of the Cow hit by the fateful arrow of the Archer and of the "twelve Signs of the Zodiac in martial array". It is also consistent with most of the preceding considerations (especially those about the "gourdeizioù"). However the poverty of the Breton language is striking, as far as astronomy is concerned. In this domain the Dictionary of the Rev. Grégoire offers a few words only: "stered parfed, stered red, sterenn an nord, gwerelaouen or sterenn tarzh-an-deiz or sterenn an heol", for "fix or moving stars, North star and morning star". To tell the truth, the author does not believe in astrology which he describes as : "Skiant ar stered. Skiant a ro da aznavout ar vertuz hag an nerzh eus ar stered hag ar vad pe an drouk a hallont da ober d’an traoù terien," With this shorter translation: "A science pondering over the power and influence of stars". In fact he wrote precisely: "Astrology is a science pretending to know the impact and influence, good or bad, that the stars may have on the things that are on earth". This paucity of the traditional Breton glossary of astronomy terms was already noticed by folklorist Paul Sébillot (1843-1918) who stated in his work "Le folklore de France" (1904-1906): "The nature of the sky as a whole, i.e. as container of the world and space full of shining stars, takes up but little room in the concerns of the people of the present time, farmers and seamen alike. They take into account its aspects as a method for weather forecasting, but, as a rule, their curiosity does not tend to investigate it any further." Are the "Vespers" a sung "book of hours"? That is why, the manuscript illumination on the present page, borrowed from the calendar in the "Très riches heures du Duc de Berry" book of hours (started around 1410), while illustrating more or less accurately the bestiary and the agricultural work represented in the "Vespers", takes us away, apparently, from the rhyme's purpose, by imposing on us signs and degrees of the zodiac surmounting each picture painted by the Limbourg brothers. The "Books of hours" printed in the 15th and 16th century, whose catalogue was set up by Paul Lacombe in 1907 includes no less than 595 items, only one of them in Breton: dating to 1576, it was translated by Gilles de Kerampuil, parson at Cléden-Poher and intended for the bishopric Léon. These books were devotional books developed for educated lay people. The learned palaeographer proposes as one of many fields of investigations for his fellow scholars "the subject of the often very weird verses accompanying the nomenclature of the saints commemorated each month..." (p. XLVII). He also states that, sometimes, each month is undertitled with "a verse... enclosing mentions pertaining to astrology, astronomy or ecclesiastical computus." -Ill-fated days: "The first day is ill-fated and so is the 24th day/ Of January. The 4th of February/ And the 25th, are not better:/ These 4 days are hazardous". - computus (moveable feasts etc.): "In January when the Kings have come Glaume sleeps, Fremin is bored. Antoin drinks all day wine, a-hundred times, Stained are all his fingers." The "Kings" are the 6th syllable in the first (French) verse (6th of January: Epiphany). "Mor" is the 15th syllable in the quatrain (15th of January: Saint Maur). "An" (toin), 17th syllable refers to Saint Anthony, on 17th of January, then comes saint Vincent's day (on 22nd of January) and Saint Paul's conversion (on 25th of January). Other verses, the so-called "cisionian" verses, are in fact calendars listing feasts always starting from the Circumcision of Jesus ("cisio"): "Cisio janus Epi venerabitur Hyl. quoque Marc. Ant..." On the other hand, some of these verses harbour medical advice, interspersed in sayings about the agricultural works to be performed each month. Here is for instance an excerpt from the "Heures" of Claude Gouffier, printed in 1558, on the page January: "ungere crura cave, cum Luna videbit Aquosum. Insere tunc plantas, excelsas errige turres. Et si carpis iter tunc tardius ad loca transi. Refrain from anointing your legs, when the moon is in Aquarius. It is the best time for grafting plants and erecting high towers. But if you are to travel, postpone it to a later date ." Even if we are still rather far away from them, like in the "Vespers", we find here references to the stars and to agricultural works... Sometimes we encounter a piece summing up "The Life of Man" in 12 quatrains, each corresponding with a portion of 6 years in a lifetime, represented by a month of the year: "The first six years that Man spends in this world May rightfully be compared with January. For during this month, energy and strength are scarce. As they are in a child under the age of seven." Last, but not least, we very seldom may come across, lists of historical events, for instance in some Norman books of hours where the evacuation of Cherbourg by the English on 12th August 1450 is recorded, an event which used to be celebrated in Norman churches. The calendars showed the mention: "La redu. de nor." or "La réduction de Norman (restitution of Normandy)." This latter point recalls the presence of the mysterious vanquished warriors returning from Nantes who possibly refer to a genuine historical fact in both the Vespers and the Series.
Constellations visibles pendant les "Gourdeizioù" Visible constellations during the Twelve Days
V Luzel, Gourvil et les autres - Luzel, Gourvil and the rest
La démonstration de Le Braz et Luzel Anatole Le Braz, auteur avec F-M Luzel du recueil de chants "Sonioù Breiz Izel" (1890), écarte toutes ces spéculations. Il indique dans le commentaire du chant "Les vêpres des grenouilles" (p. 383 "Magies de la Bretagne", "Bouquins"): "M. de La Villemarqué intitule la version que nous présente son Barzaz Breiz, avec grand renfort de commentaires et de notes savantes: Ar Rannoù, qu'il traduit par: "Les Séries". Mais c'est à tort, j'en suis convaincu, car partout, invariablement, j'ai entendu prononcer Gosperoù ar Raned, avec un "a" long, et plusieurs versions débutent même ainsi: Kan, ran - "chante, grenouille". Il est impossible de se tromper sur la signification de ran, pluriel: raned,..., au lieu que rann, pluriel rannoù, avec deux "nn", vient du verbe breton rannañ, qui signifie "partager", "diviser". La seule expression bretonne que j'aie rencontrée dans le peuple et qui semble rappeler le druidisme est celle de Eskob derv, "Evêque du chêne", assez répandue dans le Trégor, mais...le sens véritable s'en est perdu. (*) La version du Barzaz Breiz contient le mot Drouiz, traduit par "Druide", et qui suffirait pour donner à la pièce une date très reculée et une importance que je ne lui crois pas. Je n'ai jamais rencontré chez nos paysans breton le mot Drouiz, ni dans leurs chansons, ni dans leurs contes..." (*) Remarque: il existait en français l'expression "évêque des champs qui donne la bénédiction avec les pieds", macabre périphrase qui désignait un pendu. Peut-être est-ce aussi la signification de "biskop derv". M. Boidron (p.470) note toutefois que Luzel lui-même établissait un lien possible entre ce chant et une ancienne religion païenne, quand il écrit: "Dans quelques localités, comme Prat et Trézélan, des femmes m'ont assuré que les prêtres leur défendaient au confessionnal de chanter Gousperoù ar Raned, ce qui donnerait à penser que ces prêtres y voyaient ou une parodie [...] des Vêpres [...], ou peut-être aussi un écho persitant, bien que devenu incompréhensible, d'un culte païen." Ces prêtres portaient sur ce chant le même jugement que le Père Maunoir sur "An hini gozh": «Great gant an drouk-speret ha kommun e-mesk an dud« (faite par le démon et commune parmi le peuple.) C'est sans doute pourquoi la couverture du livre de M. Boidron s'orne (outre d'un merveilleux mot de (sur-)esprit breton "Gousperoù ar Raned ha 'gourspered' ar Rannoù"), d'une allusion au diable: un détail de l'Enfer du triptyque "Le jardin des délices" de Jérôme Bosch! Selon l'historien et philologue M. Bernard Tanguy, auteur de "Aux origines du nationalisme breton " (paru en 1977 dans la Collection 10/18), la remarque que fait Luzel au sujet du mot "Drouiz" s'applique à une foule de mots "fabriqués" par La Villemarqué, assez souvent en les "important" du gallois, à commencer par "Barzaz", adapté du mot orthographié par Davies sous la forme "barddas", citée et traduite par "historia poetica", à la page 44 de son "Dictionnaire de la langue bretonne" de 1752, par Dom Le Pelletier... On chercherait en vain dans un dictionnaire breton les mots "ore", "etrec'hit", "hellink",... qui figurent dans le présent chant et sont transposés du gallois! Il en est, sans doute de même, du nom "Marzhin", transcription du gallois "Myrddin", que les Bretons connaissaient avant La Villemarqué sous le nom de "Merlin" ou "Merlig", même si la forme "Marzin" n'était pas inconnue dans l'onomastique bretonne. On verra au Chant suivant l'origine de ce curieux procédé. Le jugement de Francis Gourvil Le livre de M. Tanguy s'inspire largement de la volumineuse étude que Francis Gourvil consacre à "La Villemarqué et le Barzaz-Breiz" (1960). Gourvil met en doute que la présente pièce ait été, même partiellement, recueillie à Nizon du fait qu'en 1954 une grande quantité de mots existant dans la version du Barzhaz-Breizh ne correspondent pas à la prononciation locale (kaoter, higolen, kerc'hen, bazh loaek, netra kén, buoc'h, sachañ, gwezenn aval, avel, diwezañ se prononcent ou se disent: boulz, maen falc'h, bruched, birri laoek, nitra kin, beuc'h, chaech, gwenn aol, ael et diveo). Par ailleurs Gourvil note qu'Aurélien de Courson mentionne dès 1844 l'existence d'un "monument... du druidisme" découvert "l'été dernier" dans le Finistère par La Villemarqué, à savoir un chant que "Tous les enfants de la paroisse de Nizon ...répètent traditionnellement". Il ne pouvait tenir ce détail que de La Villemarqué lui-même. Gourvil en conclut qu'entre 1867 et 1895, tous les enfants de 1844 n'étaient pas morts et que le Barde au lieu de s'isoler dans un "mépris hautain" ou un "silence méprisant" aurait dû faire appel à leur témoignage pour accomplir le "devoir qu'a tout savant de défendre sa réputation avec celle des ses confrères qui ont fait crédit à sa science (et ...[lui ont accordé] leurs suffrages au cours d'élections académiques)". Ce passage excessivement partisan et polémique donne le ton général de tout l'ouvrage de Gourvil! La Villemarqué, le poète Il n'en reste pas moins que ces compositions ont un charme poétique et une puissance évocatrice, rarement égalés dans les chants populaires. Quelles qu'aient été les libertés que leur auteur a prises, selon l'expression de J. Cocteau, La Villemarqué était "trop poète pour être honni!" Dans la première édition (1839-1840) du Barzhaz, le jeune Barde inclut 8 traductions, précédées d'une citation de Nennius: "Non ut volui, sed ut potui" (J'aurais voulu faire mieux, mais je n'ai pas pu!). Il s'agit d'alexandrins ou d'octosyllabes qui n'épousent pas les mélodies: Retour d'Angleterre Le Baron de Jauioz Le frère de lait Geneviève de Rustéfan Le lépreux Hollaïka La Croix du chemin Les hirondelles Être poète, c'est le reproche amical qui est fait à La Villemarqué par l'historien de la Bretagne, Aurélien de Courson , dans une lettre de 1839, lorsqu'il lui écrit que ses traductions en vers sont déplacées "dans une œuvre grave" [et qu'il ne faut pas traiter] "le monde savant en jolie femme". Mais il ajoute: "Quant aux poésies, expressions si vraies du pays, elles sont inattaquables et quand on vous attaquerait, vous, le livre populaire resterait à l'abri des critiques." Ce point de vue est proche de celui défendu par l'Académicien Jean-Jacques Ampère (1800 -1864, le fils du célèbre physicien) dans un article de la Revue des Deux-Mondes daté du 15 août 1836, à propos de McPherson et de son "Ossian" dont il n'ignore pas ce qu'il doit à la fraude. "Les matériaux existaient", écrit-il et il convient dès lors d'étudier l'originalité de cette poésie à part entière par rapport aux autres poésies primitives. Autres traductions en vers Si la Villemarqué a renoncé aux vers dans les traductions françaises, ce n'est pas ce qu'ont fait les traducteurs étrangers du Barzhaz Breizh, les Allemands A. Keller et E von Seckendorff en 1840, le Polonais Lucjan Semienski en 1842 (12 traductions dont 8 en vers), les Allemands M. Hartmann et L. Pfau en 1859 et l'Anglais Tom Taylor en 1865. On peut, en effet, considérer que des vers doivent être traduits par des vers et qu'une traduction en prose ne fournit qu'une information, tout comme la photographie en noir et blanc d'un tableau. On trouvera donc ici, souvent, des traductions "chantables" des textes bretons, - réécrits selon l'orthographe moderne (KLT) -. Curieusement, il fallut attendre 1995 pour que soit publiée la première traduction en russe de 17 chants du Barzhaz (Gwenc'hlan, Ys, Merlin au berceau, Bran...) par M.D. Yasnov et E.V. Baevsky, sous le titre “Барзаз Брейз” (Barzhaz Breizh). C'est ce qu'indiquait, le 16.05.2013, le contributeur (la contributrice?) au site Svitnavkolo.com.ua. A en juger par le chant L'épouse du Croisé il gratifia ses lecteurs d'excellentes traductions en vers.	The demonstration of Le Braz and Luzel. Anatole Le Braz, co-author with F-M Luzel of the song collection "Sonioù Breiz Izel" (1890), does not indulge in any way in these speculations. He states in his comment to the song "The Vespers of the Frogs" (p. 383 "Magies de la Bretagne", "Bouquins"): "M. de La Villemarqué titles the version presented in his Barzhaz Breizh, accompanied by a great many explanations and clever notes: Ar Rannoù, which he translates with: "The Series". But he does it wrongly, to be sure, for everywhere, without exception, I heard that title pronounced Gosperoù ar Raned, with a long "a", and several versions begin with: Kan, ran! - "Sing, frog!". There is no doubt, whatsoever, about the meaning of ran, plural: raned, ..., whereas rann, plural rannoù, with two "nn", comes from the Breton verb rannañ, meaning "to share", "to divide". The only Breton phrase I ever heard among the people, that might have some bearing on druidism is Eskob dero, "Oak bishop", commonly used in Trégor, but...its true signification is lost. (*) The Barzhaz Breizh version of the song contains the word Drouiz, translated with "Druid", that could be sufficient to give this piece an ancientness and an importance I deny it. I never heard in the mouth of our Breton farmers the word Drouiz, neither in their songs, nor in their tales..." (*) Note: The meaning of the Breton phrase "Biskop derv" could be the same as in the macabre, old French sentence "Bishop of the fields giving his blessing with his legs" referring to a hanged man. M. Boidron (p.470) states however that even Luzel did not dismiss a possible link between this rhyme and a former pagan religion, when he wrote: "In a few localities, like Prat and Trézélan, women assured me that priests would forbid them, when hearing them in confession, to sing Gousperoù ar Raned, which would suggest that they considered it a parody of the Catholic [...] vespers [...], or, maybe also, a persistent echo, though an incomprehensible one, of a pagan cult." These clergymen looked on this song the same way as did Jesuit Father Maunoir on "An hini gozh": «Great gant an drouk-speret ha kommun e-mesk an dud« (a song made by the devil but popular among the folks.) It is, presumably, the reason why the cover of M. Boidron's book is adorned (beside the "over-witty" Breton title: "Gousperoù ar Raned ha 'gourspered' ar Rannoù"!), with an allusion to the devil: a detail from the Hell panel in Hieronymus Bosch's triptych "The Garden of Earthly Delights"! According to the historian and philologist M. Bernard Tanguy, author of "Aux origines du nationalisme breton " (published in 1977 by Collection 10/18), the remark about "Drouiz" applies to quite a lot of words "manufactured" by La Villemarqué, who very often "imported" them from the Welsh language, the word "Barzaz" first of all, which he found, identified as a Welsh word quoted by Davies as "barddas", translated as "historia poetica", on page 44 of Dom Le Pelletier's "Dictionary of the Breton language" (published in 1752)... One would look in vain in a Breton Dictionary for the words "ore", "etrec'hit", "hellink",... that are used in this song and were transcribed from the Welsh! Also the name "Marzhin" is the rendering of the Welsh "Myrddin" who was known as "Merlin" or "Merlig" in Brittany prior to La Villemarqué, even if the form "Marzin" belonged to genuine Breton onomastics. For the origin of this weird process see the following song. Judgment passed on this piece by Francis Gourvil A large part of M. Tanguy's book is based on the exhaustive study which Francis Gourvil titled "La Villemarqué and the Barzaz-Breiz" (1960). Gourvil doubts that the piece at hand could be, even partly, collected in Nizon, since he found in 1954 that a great many words appearing in the Barzhaz-Breizh version of the song were not in use locally: (kaoter, higolen, kerc'hen, bazh loaek, netra kén, buoc'h, sachañ, gwezenn aval, avel, diwezañ are pronounced as or replaced by: boulz, maen falc'h, bruched, birri laoek, nitra kin, beuc'h, chaech, gwenn aol, ael and diveo). Furthermore Gourvil states that Aurélien de Courson mentions, as early as 1844, the existence of "remains... of druidism" discovered "this past summer" in Western Brittany by La Villemarqué, to wit a song that "all children in the parish Nizon... traditionally repeat". He must have heard it from La Villemarqué himself. Gourvil's conclusion is that since, between 1867 and 1895, all children born in 1844 were not dead, the Bard, instead of taking refuge in his "lofty or scornful dumbness", should have asked them to give evidence in fulfilment of the "duty incumbent on any scientist: defending, along with his own repute, that of such colleagues as trusted in his special knowledge (especially those ... [who gave him ] their votes in academic elections)". This extremely biased and controversial passage is typical for Gourvil's whole book! The poet La Villemarqué And yet, these compositions have an enthralling beauty and an evocative power second to none in folk songs. In spite of the liberties he had taken with his models, the witty alliteration of a well-known saying by J. Cocteau applies to La Villemarqué: he was "trop poête pour être honni!" (Too much of a poet to be criticized). In the first edition (1839-1840) of the Barzhaz, the young Bard includes 8 rhymed translations, preceded by this quotation from Nennius: "Non ut volui, sed ut potui" (Not as I would, but as I could!). These are alexandrines or octosyllables that don't scan the tunes: Return from England Baron Jauioz The Foster-brother Geneviève of Rustéfan The Leper Hollaïka The Cross by the Wayside The Swallows He was a poet, indeed. That was the friendly reproach addressed to him by the historian of Brittany, Aurélien de Courson, in a letter dated 1839, who wrote that his rhymed translations are out of place "in a serious work" [and that the scientific community] "should not be trifled with like a pretty woman". But he adds: "As for the poems, they are the true expression of the country's soul and therefore unassailable and even if you were a target for attacks, the common people's book would remain beyond reproach." Such is the point of view of the Academician Jean-Jacques Ampère (1800 -1864, son to the celebrated physicist), in an article dated 15th August 1836, issued in the "Revue des Deux-Mondes", on McPherson and his "Ossian" that he knew for sure was a fraud. "The material did exist" and therefore the originality of this genuine poetry may be investigated and compared with other forms of primitive art. Other verse translations If La Villemarqué refrained from rhyming in his French translations, the first foreign translators of his book did not: the Germans A. Keller and E von Seckendorff in 1840, the Pole Lucian Semienski in 1842 (12 songs translated, 8 of them in verse), the Germans M. Hartmann and L. Pfau in 1859 and the Englishman Tom Taylor in 1865. They clearly considered that verse may only be aptly translated with verse, whereas a prose translation is like the black and white photograph of a painting. That is the reason why the translations proposed here are mostly "singable", - the Breton texts being written in accordance with modern (KLT) spelling -. Astonishingly, it was not until 1995 that the first Russian translation of 17 Barzhaz songs (Gwenc'hlan, Ys, Merlin in his cradle, Bran...) was published by M.D. Yasnov and E.V. Baevsky, under the title “Барзаз Брейз” (Barzhaz Breizh), as stated, on 16.05.2013, by the contributor (maybe a lady?) to the site Svitnavkolo.com.ua. Judging from the song Crusader's wife he favoured his readers with very fine verse translations.